Linda Black Elk (foto cortesia de NATIVES)
06 de fevereiro de 2024
[NOTA DE WEBSITE: Que maravilha! São os povos originários, resilientes por suportarem a violência colonialista dos supremacistas brancos eurocêntricos, que trarão os novos camnhos para a Humanidade. Que tenhamos todos a humildade de reconhecer que o ‘progresso material e tecnológico', sintético, descartável, excludente, egóico, individualista e elitista, mostra que levará todos à extinção. Mas há trilhas! Competentes, inclusivas, integradoras e acolhendo a transcendência como inspiração e fonte de Vida].
A etnobotânica indígena e ativista da soberania alimentar fala sobre descolonizar nossos paladares, coletar ervas ativas como um ato de resistência e desenvolver relacionamentos mais próximos com dentes-de-leão.
Linda Black Elk (nt.: Linda Alce Negro) cresceu ouvindo plantas. A etnobotânica indígena e ativista da soberania alimentar coletou ervas nativas (nt.: aqui podemos relacionar com o REVOLUCIONÁRIO trabalho científico do biólogo e doutor brasileiro Valdely Knupp com suas PANCs) com sua mãe e sua avó no Vale do Rio Ohio quando criança. Depois fez o mesmo na área da Reserva Standing Rock, em Dakota do Norte, em sua casa ao lado de seu marido, Luke, que é Cheyenne River Sioux. Hoje em dia, honrando as suas raízes coreanas, mongóis e nativas, ela ensina aos outros como cultivar as suas relações com o mundo natural. Juntos, ela e Luke passaram anos ensinando aos membros da sua comunidade (e aos seus três filhos) sobre a importância dos alimentos e medicamentos tradicionais através de publicações, seminários e workshops práticos.
Depois de supervisionar o programa de soberania alimentar no United Tribes Technical College em Bismarck, Dakota do Norte, Black Elk tornou-se recentemente diretora de educação da organização sem fins lucrativos North American Traditional Indigenous Food Systems (NATIFS) do chefe Oglala Lakota Sean Sherman, com sede em Minneapolis. Lá, ela está usando sua vasta experiência ecológica para desenvolver currículo para o centro de treinamento do Laboratório de Alimentos Indígenas e liderar programas de envolvimento comunitário.
“Como diretora de educação do NATIFS, organizo aulas sobre alimentos indígenas que abrangem uma ampla variedade de especialidades, desde como cozinhar arroz selvagem até como fazer tortilhas de milho perfeitas”, explica ela. “Estaremos convidando chefs convidados como Crystal Wahpepah do Wahpepah's Kitchen para entrar e preparar alguns de seus pratos favoritos. Também estamos no processo de construção de uma enorme videoteca totalmente de código aberto, para que todos tenham acesso a recursos sobre segurança alimentar, habilidades com facas, processamento de animais de caça e muito mais.”
“Infelizmente, todo o nosso sistema alimentar é determinado pela colonização, e o nosso paladar também foi colonizado, em grande parte pelo sal e pelo açúcar – por isso acreditamos que tudo o que comemos precisa de ser salgado ou doce.”
Além de inspirar estudantes nativos americanos e não-nativos e seus muitos seguidores nas redes sociais, Black Elk também conquistou o respeito de colegas coletores, como o autor e historiador natural Samuel Thayer. “Linda tem uma base de conhecimento muito ampla e aprendi muito com ela”, diz ele. “Ela está desfazendo a vergonha cultural que foi instilada nos internatos e nas outras maneiras pelas quais os povos indígenas foram afastados de suas tradições alimentares (nt.: lembrar o que já foi mostrado sobre os internatos no Canadá, e o mesmo aonteceu nos EUA). Ela mistura o conhecimento tradicional indígena com a ciência moderna de uma forma prática e divertida.”
Os esforços da Black Elk vão além da educação. Em 2016, ela foi um dos milhares de protetores de água que protestaram contra o oleoduto Dakota Access devido às preocupações de que um derramamento de óleo contaminaria o abastecimento de água e outros recursos dos Standing Rock Sioux. (O gasoduto foi finalmente construído em 2017 e está operacional desde então.)
Civil Eats conversou recentemente com Black Elk sobre a descolonização de nossos paladares, a busca por alimentos como um ato de resistência e o desenvolvimento de relacionamentos íntimos com dentes-de-leão.
O que despertou seu interesse inicial pela etnobotânica?
Minha avó [paterna] e eu saíamos para passear e ela apontava todas as plantas que eu podia comer e quais não. Ela estava sempre colhendo cebolas selvagens e verduras, que preparávamos com ovos mexidos no café da manhã. Ela mantinha morangos frescos porque eram meu lanche favorito (nt.: novamente ressalta o valor revolucionário do projeto do Dr.Valdey Knupp, das Pancs).
Minha mãe era uma mulher indígena da Coreia e cresceu coletando e cultivando seus próprios alimentos por uma questão de sobrevivência. Como sua família era extremamente pobre, ela precisava conhecer todas as plantas que poderia comer, pois eram gratuitas. Quando ela veio para este país com meu pai, foi natural que ela continuasse. Ela ficou surpresa ao encontrar aqui muitas plantas semelhantes àquelas com as quais ela cresceu – amaranto, dente-de-leão, goldenrod, quarto de cordeiro, foca de Salomão, carrapato – e ela as incorporou em nossa dieta.
Linda e Luke Black Elk (foto cortesia de Linda Black Elk)
Na minha família, de ambos os lados, sempre consideramos as plantas como alimento e remédio. Por exemplo, se eu estivesse com dor de garganta, minha mãe me preparava chá de gengibre e limão com mel. Nunca tive um único ano em que não tivesse um jardim, mesmo que fosse um jardim em vaso. Cresci com muitos alimentos frescos realmente incríveis, cultivados e colhidos, e toda essa história familiar me levou a estudar plantas na escola.
Porque é que o conhecimento ecológico tradicional é tão importante no que se refere tanto à soberania alimentar como às alterações climáticas?
Vamos recuar um pouco. Todo mundo fala em decolonizar, mas o que isso significa? Em termos de soberania alimentar, estamos falando em voltar aos alimentos dos nossos antepassados. Infelizmente, todo o nosso sistema alimentar é determinado pela colonização, e o nosso paladar também foi colonizado, em grande parte pelo sal e pelo açúcar – por isso acreditamos que tudo o que comemos precisa de ser salgado ou doce. Nossos paladares se esqueceram de como sabores maravilhosos e saudáveis, como o picante e o amargo, podem ser.
“O fato é que o nosso sistema alimentar atual aplica agrotóxicos como herbicidas, inseticidas e fungicidas em grande parte dos nossos alimentos.”
Por exemplo, o povo do meu marido é lakota e, durante os meses frios do inverno, quando não há verduras amargas para comer, eles tradicionalmente obtêm compostos amargos de várias partes do búfalo. Então eles mergulhavam pedaços de carne na bílis amarga da vesícula biliar do búfalo. Da mesma forma, um dos meus amigos ojíbuas me disse que durante o inverno eles mergulhavam pedaços de peixe na bile do peixe e depois comiam.
É esse tipo de conhecimento das pessoas que vieram antes de nós – não apenas sobre o que é bom para comer, mas sobre o que nos mantém física, mental, emocional e espiritualmente – que nos levará ao futuro da soberania alimentar. O conhecimento ecológico tradicional é diferente do conhecimento ecológico ocidental porque inclui e compreende a importância da cultura e da espiritualidade (nt.: destaque em negrito para incluir a percepção compartilhada pelo nosso parente Ailton Krenak sobre os povos nativos se considerarem como Seres Coletivos).
Por exemplo, por que o pão frito é tão popular como alimento indígena? Não é só que o nosso paladar agora adora glúten e alimentos açucarados e salgados. Acontece também que as pessoas viram a avó fazer pão frito, então há essa conexão emocional e espiritual com aquela comida. Precisamos de reconstruir essas ligações com os nossos alimentos tradicionais, aquelas memórias realmente viscerais do processamento do arroz selvagem e do corte da carne de bisão para pendurar e secar. Tenho lindas lembranças de fazer kimchi, uma comida tradicional coreana, com minha mãe.
Linda Black Elk (terceira a partir da esquerda) e outros matam um bisão. (Foto cortesia de Linda Black Elk)
O fato é que o nosso sistema alimentar atual aplica agrotóxicos em grande parte dos nossos alimentos. Nossa carne está repleta de todos os tipos de hormônios e antibióticos. Sem mencionar que a agricultura industrial é extremamente destrutiva para o ambiente. Para nos afastarmos disso, temos que voltar aos alimentos que adoramos e que crescem aqui, alimentos com os quais temos um relacionamento de longo prazo.
Estamos tentando cultivar culturas que adoram toneladas de precipitação que simplesmente não temos. Também destruímos a camada superficial do solo, por isso agora temos que devolver minerais e outros nutrientes ao solo. É extremamente destrutivo e contribui para as mudanças climáticas (nt.: uma demonstração de como o agribusiness/agronegócio é um sistema cruel de se relacionar com todas as formas de vida que começa no próprio solo e na integração aom a biodiversidade). Portanto, se voltarmos aos alimentos tradicionais através do conhecimento ecológico tradicional, não teremos a destruição em grande escala provocada pela agricultura industrial.
A nossa cultura de consumo também contribui realmente para as alterações climáticas. Ao construir um relacionamento com o mundo natural, você começa a perceber que as plantas e os animais são seres que têm mais valor do que apenas o seu valor monetário. Você começa a ter mais cuidado com a maneira como se move pelo mundo e como anda na terra. Quando você tem um relacionamento com plantas e animais, é muito menos provável que você use e abuse desses presentes. Em vez disso, você garantirá que eles sejam bem cuidados para as gerações futuras (nt.: colocação que mostra como no texto sobre lã, a autora analisou a questão sob o ponto de vista do supremacismo branco eurocêntrico e como se não houvesse na humanidade, outras humanidades que vão muito além da visão eurocêntrica greco-romana-judáico-cristã. Os povos originários estão oferecendo ao mundo degradado pela visão eurocêntrica, outras formas de vivemos a Vida no planeta. Por isso há caminhos se optarmos por nos reconhecermos como Seres Coletivos).
Como podemos melhorar nosso relacionamento com as plantas, os animais e o ambiente natural que nos rodeia?
A nível individual, trata-se de chegar lá, apresentar-se ao mundo natural e estar disposto a falar e ouvir. As plantas se comunicam conosco se não tivermos pressa e as abordarmos de maneira respeitosa. Por exemplo, num dia de primavera, notei que a morugem ou erva-estrela (nt.: Stellaria media) começou a crescer aleatoriamente do lado de fora da porta da minha cozinha, o que me pareceu muito estranho porque nunca tinha crescido ali antes. Então descobri que tinha um problema de tireoide. Historicamente, a erva-de-bico tem sido usada para regular a tireoide, então percebi que aquela planta estava se comunicando comigo, dizendo: “Aqui estou. Você precisa de mim.”
“Temos que mudar a nossa dieta para podermos quebrar o ciclo vicioso de uma dieta pobre que leva a problemas de saúde, o que depois leva a fatores de risco mais elevados.”
Acho que as plantas vêm até nós quando precisamos delas. Mas se você não reconhece essa planta, talvez não saiba que ela está tentando se comunicar com você. Recomendo sempre começar pelos dentes-de-leão e aprender sobre o seu lugar no mundo, pois todos sabem como é um dente-de-leão. Elas são uma planta de entrada, porque foram tão difamadas pela cultura ocidental, mas são um alimento e um remédio incríveis. Construir essas relações nos abre para ouvir o mundo que nos rodeia, em vez de apenas pensar constantemente no consumo.
Você pode explicar como você vê a busca por alimentos como um ato de resistência?
Nesta sociedade, os alimentos e os medicamentos são caros e inacessíveis para uma grande parte da população. Somos propositadamente mantidos na ignorância e no medo dos alimentos vegetais e dos medicamentos; somos doutrinados com a ideia de que eles são de alguma forma perigosos ou inferiores.
Mas por que? Por que uma bola redonda e crocante de água na forma de alface americana é de alguma forma melhor do que folhas de dente-de-leão? Certamente não é mais saudável, mas temos a percepção de que é de alguma forma melhor. Temos de resistir questionando estes pressupostos sobre os chamados alimentos “selvagens”. Até a palavra “selvagem” tem certas conotações e pode trazer à tona imagens de perigo na mente das pessoas. Portanto, é um ato de resistência resistir a essa doutrinação e decolonizar o nosso paladar (nt.: mais um aspecto que nos conecta com a doutrina da colonialidade que nos mantêm prisioneiros da visão eurocêntrica como fonte de todos os saberes e todos os conhecimentos, incluindo alimento e saúde).
Nada exemplifica melhor isso do que a pandemia. O que descobrimos foram alguns dos principais fatores de risco para complicações do COVID? Diabetes, doenças cardíacas e asma. Estávamos vendo todos esses idosos e detentores de conhecimento morrendo de COVID e de complicações que foram agravadas por esses problemas de saúde que estão muito associados à dieta e à qualidade do ar. Como vamos evitar que isso aconteça novamente no futuro? Temos que mudar a nossa dieta para podermos quebrar o ciclo vicioso de uma dieta pobre que leva a problemas de saúde, o que leva a factores de risco mais elevados.
Em março de 2020, nossa família criou um projeto de base para alimentar as pessoas. Víamos estes kits de alimentos a serem enviados com sacos de farinha, açúcar, batatas, arroz branco e leite em pó – basicamente produtos que eram exatamente o que agravava o problema. Por isso, decidimos fazer kits de alimentos e remédios com ingredientes tradicionais indígenas e itens orgânicos de longa duração.
Eles continham itens como arroz selvagem colhido à mão na Dynamite Hill Farms, milho cultivado pelo fazendeiro da etnia Oneida Dan Cornelius, feijão tepário da Ramona Farms, barras tradicionais Tanka, xarope de bordo real, misturas de vegetais liofilizados, caldo de osso e remédios incríveis como fire cidar e elixir de sabugueiro. Fizemos um apelo nas redes sociais e as pessoas se manifestaram, enviando suprimentos e doando dinheiro para que pudéssemos apoiar esses incríveis produtores indígenas.
Nossa área de cobertura incluía Dakota do Norte, Dakota do Sul, Montana, Minnesota, Wisconsin, Michigan e até Missouri. Meu marido e eu dirigíamos por toda parte em nossa minivan entregando esses kits e também coletando suprimentos para reduzir os custos de envio. Até agora, enviamos mais de 3.000 kits e continuamos fazendo isso até hoje. Na verdade, trata-se apenas de mostrar aos nossos filhos que os indivíduos podem fazer a diferença.
Na sua perspectiva, o que será necessário para que os nossos sistemas alimentares sejam novamente resilientes?
Temos que construir comunidade. Fazemos isso edificando uns aos outros em vez de destruir uns aos outros. Quando construímos uma comunidade, sabemos quem tem as sementes. Sabemos como plantar essas sementes porque aprendemos com os membros da nossa comunidade e eles aprenderam connosco.
No nosso sistema alimentar atual, se surgisse uma praga e afetasse [a principal] variedade de milho, não teríamos milho e haveria milhões de pessoas a passar fome. Mas quando construímos uma comunidade de produtores que cultivam 500 variedades diferentes de milho, se surgir uma praga e destruir uma variedade, ainda teremos 499 variedades nas quais confiar. Resiliência é isso: trabalhar juntos para garantir que nada possa nos derrubar.
Membro da tribo Tlingit, nativo do Alasca, Kate Nelson é uma escritora e editora premiada que mora em Minneapolis. Atualmente, ela é editora-chefe da Artful Living, uma importante revista boutique de estilo de vida dos EUA. Ela entrevistou luminares como Padma Lakshmi, Andrew Zimmern e o chefe Sean Sherman, e escreveu para publicações como ELLE, Esquire, Architectural Digest, Teen Vogue, Bustle, Andscape e muito mais. Leia mais >
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, fevereiro de 2024.