T Coronae Borealis (T CrB) é um sistema estelar binário e uma nova recorrente localizada a aproximadamente 2.600 a 3.000 anos-luz da Terra, cuja explosão iminente está sendo monitorada de perto por astrônomos. MARK PATERNOSTRO/SCIENCE PHOTO LIBRARY
Entrevista por Youness Bousenna
30 ago 2026
[Nota do Website: Nos anos setenta, o professor de física da UFRGS, em Porto Alegre, teve a mesma epifania que este cientista. Tanto que abandonou a profissão de professor e passou a se dedicar ao budismo tibetano. Hoje ele é conhecido com Lama Padma Santen, que fundou o CEB que tem vários centros de convivência e estudos, além da prática diária, em muitos estados brasileiros. Interessante como os dois chegaram ao mesmo ponto de convergência dentro da conexão da transcendência via os ensinamentos de Buda ao confrontarem com as teorias da física depois de Einstein, grande físico do século XX e que acabou se contrapondo ao pensamento cartesiano que dominou a ciência moderna desde o século XVII].
Em seu livro “Relatividade e Vazio: Do Movimento às Escalas”, o astrofísico e seguidor do budismo, Laurent Nottale, desenvolve uma hipótese tão surpreendente quanto vertiginosa, argumentando que existe uma conexão fundamental entre o budismo e a física moderna.
Laurent Nottale, Diretor Honorário de Pesquisa do CNRS, é um astrofísico renomado. Este professor visitante do Observatório Paris-Meudon recebeu um prêmio da Sociedade Francesa de Astronomia e Astrofísica por sua contribuição para a descoberta das lentes gravitacionais, concentrações de matéria que fazem a luz se curvar. Ele também dedicou parte de sua carreira ao desenvolvimento da hipótese da natureza fractal do espaço-tempo — que postula que a estrutura do universo não é lisa, mas rugosa e repleta de detalhes infinitos.
Em paralelo, ele também é seguidor do budismo há três décadas, integrando técnicas de meditação ao seu processo de pesquisa. Esse caminho singular o levou a uma profunda compreensão, desenvolvida em seu livro * Relatividade e Vazio: Do Movimento às Escalas * (Les Belles Lettres, 2025), sobre uma correspondência entre a teoria física da relatividade e a noção de vazio que está no cerne do budismo.
Como um astrofísico se interessa pelo budismo?
Descobri o budismo em 1994, enquanto pesquisava astrofísica. Desde criança, era fascinado pela teoria da relatividade de Albert Einstein (1879-1955), que coloca o espaço-tempo em seu núcleo. Isso me inspirou a me tornar um pesquisador. Após um trabalho inicial sobre lentes gravitacionais, que formou a base da minha tese em 1980, trouxe à tona um interesse de longa data pela física quântica, que se aplica a pequenas escalas.
A física quântica é axiomática, ou seja, é deduzida a partir de observações, mas não se baseia em princípios fundamentais, diferentemente da relatividade geral de Einstein, que se aplica à gravitação e, portanto, principalmente a grandes escalas. O foco da minha pesquisa foi restabelecer a física quântica com base no princípio da relatividade, o que me permitiria, simultaneamente, estender esse princípio e propor uma abordagem diferente para a grande crise que a física vem enfrentando desde o século XX — uma crise decorrente do fato de que tanto a física quântica quanto a relatividade geral são válidas, mas contraditórias. A intuição que explorei, então, foi a de introduzir a noção de “relatividade de escala”.
Em 1993, publiquei os resultados desta pesquisa, que sugeriam a “fractalidade do espaço-tempo”, no livro Espaço-Tempo Fractal e Microfísica: Rumo a uma Teoria da Relatividade de Escala [World Scientific, não traduzido]. No ano seguinte, fui à Argentina para uma conferência internacional, e um jovem pesquisador me abordou para discutir meu trabalho. Quando expliquei minha visão de pesquisa teórica, que, a meu ver, deveria proceder pelo desenvolvimento de uma visão interior através de uma prática contemplativa de permanecer imóvel e não fazer nada em relação às questões fundamentais a serem resolvidas, ele exclamou que era o equivalente à meditação budista.
Impressionado com esse comentário, ao retornar à França comecei a pesquisar essa tradição, da qual eu não tinha a menor familiaridade. Comecei a praticar em 1994 e, com o tempo, me tornei discípulo do mestre tibetano Ringu Tulku Rinpoche.
Como surgiu a ideia central do seu livro “Relatividade e Vazio”, ou seja, a correspondência entre a relatividade teorizada por Albert Einstein e a intuição budista central do vazio no centro de todas as coisas ?
Ao descobrir o budismo, fiquei impressionado com a analogia entre um princípio fundamental da relatividade — que o movimento não existe em si mesmo — e a afirmação budista de que nada possui existência inerente. Esse princípio físico, que antecipa a relatividade de Einstein, foi formulado por Galileu (1564-1642), que afirmou em seu Diálogo sobre os Dois Principais Sistemas do Mundo (1632) que “o movimento é como o nada”. Isso significa que o movimento de um corpo só existe em relação a um ponto de referência externo a esse corpo. Portanto, não é uma propriedade intrínseca de um objeto. Se você está sentado em um trem, está em repouso em relação a outro passageiro, mas em movimento em relação à plataforma. Se você está na cama, está em movimento com a Terra, que gira em torno do Sol a 30 quilômetros por segundo.
A relatividade de Einstein consiste em uma generalização desse princípio: de acordo com essa teoria, grandezas físicas como posição, orientação e movimento (velocidade e aceleração), que caracterizam o estado do sistema de coordenadas, só podem ser definidas em relação a uma referência externa.
No budismo, o princípio da vacuidade ( sunyata ) afirma o mesmo: “Nada no mundo é absoluto; tudo é condicionado, relativo e dependente”, ensina o Buda. A vacuidade não deve ser entendida como um vazio ou ausência, mas como o fato de que nada e ninguém existe em si mesmo, como um absoluto. A vacuidade nada mais é do que a interdependência de tudo, em outras palavras, a relatividade.
Uma espiritualidade nascida da inspiração compartilharia, portanto, o mesmo princípio de uma disciplina científica moderna?
Diversas obras já mencionaram tal analogia, como *Ciência e Budismo*, de Alan Wallace [Calmann-Lévy, 1998] . Apesar das aparências, o budismo e a física não são discursos de natureza diferente: são filosofias da natureza. A física, em particular, apresenta-se como uma filosofia da natureza matematizada, segundo o programa delineado por Galileu e posteriormente desenvolvido por Isaac Newton (1643-1727) em seus * Princípios Matemáticos da Filosofia Natural * (1687). Relembrar essa origem parece-me importante, num momento em que muitos físicos rejeitam essa dimensão filosófica, que é, no entanto, central para a nossa disciplina, esquecendo-se de que Einstein era tanto físico quanto filósofo.
Você começa seu livro com um paralelo inesperado entre Albert Einstein e o Dalai Lama…
De fato, compilei declarações feitas por essas duas figuras para demonstrar que seria quase impossível determinar, às cegas, a qual das duas elas pertencem. Quem poderia imaginar que foi Einstein quem argumentou que o indivíduo “deseja experimentar a totalidade do Ser como um todo perfeitamente inteligível” e que, em um “nível infinitamente superior, o budismo organiza os dados do cosmos” ? E que foi o Dalai Lama quem disse que “se a análise científica demonstrasse que certas afirmações do budismo são falsas, teríamos que aceitar as conclusões do primeiro e abandonar as afirmações do segundo” ? Essa interação ressalta a profunda concordância entre o budismo e a relatividade.
Dessa comparação, você deriva o “princípio da relatividade-vacuidade”. O que ele designa?
Este princípio unifica a relatividade da física e o vazio do budismo. Mas não é meramente explicativo: é também um princípio criativo que nos permite reconstruir as propriedades do nosso mundo de uma nova maneira. Na teoria da relatividade geral de Einstein, as trajetórias dos corpos são deduzidas de uma equação que afirma que a aceleração, num referencial em queda livre dentro de um campo gravitacional, é igual a zero (no sentido de que não possui existência independente). As propriedades relativas dos corpos que nos rodeiam (formas, cores, trajetórias, etc.) surgem, então, unicamente da mudança de referencial entre o referencial do corpo em questão e o do observador externo a ele. Assim, a aceleração não é nada em si mesma, mas é observada quando vista de outro ponto.
Este fundamento da relatividade geral foi descrito de forma idêntica pelo Buda quando afirmou que “o vazio é forma e a forma é vazio”. O fato de a forma ser vazia significa que nada existe em si mesmo — este é o princípio do vazio —, mas a ideia de que o vazio cria a forma relaciona-se com o fato de que é dessa interdependência que surgem todas as propriedades das coisas.
Partindo desse princípio da relatividade-vazio, examino diversos objetos da física moderna, como partículas elementares e suas propriedades (elétrons, quarks, luz, spin, energia escura, etc.). É, por exemplo, graças a esse princípio que deduzi, por meio de uma equação do vácuo, que o movimento de partículas no espaço-tempo fractal, e mais genericamente em meios caóticos ou turbulentos, é descrito pelas equações da mecânica quântica. Concluo o livro afirmando que o princípio da relatividade-vazio pode ser aplicado a outras disciplinas, como as ciências da vida, bem como à geografia, história ou ciência cognitiva.
Você aplica essa lógica até as unidades fundamentais da matéria…
De fato, o conhecimento científico moderno nos permitiu compreender unidades cada vez menores, com a descoberta dos átomos e, em seguida, de seus núcleos e, posteriormente, das partículas elementares (elétrons, quarks). Percebemos que, quando todas as partículas conhecidas são removidas, resta uma energia do vácuo. Assim, na física quântica, o vácuo não é o nada. É notável que o zero tenha sido inventado pelos filósofos-cientistas budistas da Índia antiga e que tenha chegado até nós por meio de matemáticos árabes. Esse zero nada mais é do que a expressão do vazio.
Em meu livro, discuto o conceito de “partícula espacial”, que, de acordo com o princípio da relatividade-vacuidade, postula que as partículas não existem intrinsecamente, mas sim aparecem como manifestações do espaço-tempo. Esse conceito é encontrado em um dos textos budistas mais antigos, o Tantra Kalachakra , onde se afirma: “As partículas da terra, da água, do fogo e do ar são produzidas no elemento espaço, que, como ensinou o Buda, tem a natureza dos átomos.”
Vi neste texto um paralelo com a minha própria teoria das escalas. Isso significa que todas as propriedades que percebemos só são possíveis através da geometria, ou seja, do espaço. Em última análise, não existe nada além do espaço, e toda a nossa experiência deriva dele.
Por que você afirma que sua abordagem, ao eliminar simultaneamente o nada e o absoluto, é “libertadora”?
O materialismo moderno baseia-se na ideia de que a matéria existe de forma absoluta — o que significaria que não poderíamos interagir com nenhum objeto, já que ele não poderia mudar — e tende a fetichizá-la. Por outro lado, uma visão do nada leva ao niilismo, que afirma que nada existe. Contudo, ao levar a teoria da relatividade ao extremo por meio do budismo, a matéria deixa de existir em si mesma, emergindo como uma manifestação das propriedades relativas puramente geométricas do espaço.
Uma descrição mais completa da realidade exige, portanto, que se considere também o ponto de referência que é a nossa consciência, que a percebe. Essa abordagem nos liberta, abrindo-nos para uma riqueza da realidade. Contudo, é preciso esclarecer que, embora para o budismo tudo exista apenas de forma relativa, isso não significa que não haja um absoluto. Pelo contrário, esse absoluto não se refere às coisas, mas à verdade. E, portanto, ao conhecimento que nos desperta para a profunda e primordial ligação entre o ser, a matéria e a consciência.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, agosto de 2026
