Povos Originários: poder de dois agricultores Anishinaabeg ao usarem campos hidrelétricos de Toronto

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https://thenarwhal.ca/hydro-fields-indigenous-farms/

Por Sid Naidu

Fotografia de Sid Naidu

04 de janeiro de 2024

[NOTA DO WEBSITE: Aqui está a esperança da humanidade: o reconhecimento do valor e da necessidade de todos absorvermos a sabedoria dos de todos os continentes. Chega da dominação da visão de mundo greco-romano-judaico-cristã-mulçumana que se baseia na arrogância de ser a portadora da verdade única e absoluta. O contraste entre as visões de mundo dos povos originários e dos supremacistas brancos eurocêntricos, é dramático. Os primeiros como Seres Coletivos, voltam-se para os irmãos e os segundos, Individualistas, voltam-se para os seus bolsos!]

Sob as torres de transmissão de Malvern e Flemingdon Park, o conhecimento agrícola indígena está sendo compartilhado com comunidades que precisam de alimentos frescos.

Todos no sul de Ontário conhecem os corredores de transmissão de eletricidade que servem de pano de fundo à vida urbana. Só em Toronto, 13 corredores estendem-se por 160 quilômetros, ladeados por filas de torres altas de alta tensão que transportam de centrais nucleares e centrais hidroeléctricas para empresas, fábricas, escolas e residências. 

Embora sejam essenciais para a vida cotidiana, durante muito tempo os corredores da cidade também foram subutilizados. Afinal, trata-se de áreas em grande parte subdesenvolvidas de terras pertencentes ao governo, numa cidade onde o espaço público é valioso. Localmente, eles são conhecidos como “campos hídricos”, o que sugere seu potencial de espaço verde. Mas foi só em 2002, quando o governo provincial assumiu a propriedade dos corredores da Hydro One, que se tornaram possíveis “utilizações secundárias” imaginativas, como ciclovias, redes de trilhos e hortas. 

Nos corredores Finch e Gatineau, paralelos entre si, entre Thorncliffe Park e Scarborough, dois agricultores indígenas e os seus gitigaanan estão a trazer as práticas agrícolas tradicionais de volta ao território do Tratado 13 e dos Tratados de Williams. Gitigaan significa “pequena chácara” em Ojibway e tanto a Malvern Urban Farm em Scarborough como a Flemo Farm no Flemingdon Park de North York representam uma oportunidade para os campos hidroelétricos de Toronto se tornarem locais de reconciliação. 

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Isaac Crosby de Crosby Gitigaan em Malvern Urban Farm.

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Charles Catchpole de Gitigaanes na Flemo Farm.

Liderados por Isaac Crosby e Charles Catchpole, estes dois pequenos lotes de produção fazem parte de um movimento para decolonizar os sistemas alimentares em todo o Canadá e no mundo. O foco não está apenas na segurança alimentar ou no acesso confiável e acessível aos alimentos, mas na soberania alimentar: o direito das pessoas de criarem os seus próprios sistemas agrícolas e de terem acesso a alimentos saudáveis ​​e culturalmente apropriados, cultivados de forma sustentável. É um termo cunhado em 1996 pela Via Campesina, um movimento global de agricultores, povos indígenas, migrantes e trabalhadores agrícolas (nt.: destaque em negrito dado pela tradução para ressaltar quais são os atuais caminhos que toda a sociedade global deve perseguir: a derrubada da visão supremacista branca eurocêntrica que se traduz pela doutrina do , pela prática da exclusão, do individualismo, da arrogância e pretensão de se ter como a portadora da verdade única e dogmática, e que resulta numa sociedade narcisista, autofágica e auto-destrutiva).

A soberania alimentar indígena é ainda mais crucial: a Rede de Sistemas Alimentares Indígenas, sediada em BC, define-a como uma abordagem política para abordar especificamente a segurança alimentar nas comunidades indígenas. Significa preservar, ensinar e praticar os conhecimentos, os valores e a sabedoria indígenas relacionados à alimentação, construídos ao longo de milhares de anos. A comercialização da cadeia de abastecimento impediu que muitos residentes urbanos soubessem como e onde os alimentos são obtidos antes de chegarem aos nossos pratos. O compartilhamento de conhecimento que acontece em Malvern e Flemingdon Park é uma oportunidade de divulgar informações antigas e importantes nas comunidades que delas necessitam. 

É também uma oportunidade para incentivar a produção local de alimentos num momento em que a fome atingiu níveis de crise: o Daily Bread Food Bank relata que uma em cada 10 pessoas que vivem na cidade depende agora de bancos alimentares, com um aumento de 51 por cento nas visitas a bancos alimentares em 2023 em comparação com o ano anterior. O censo de 2021 revelou que 13,2 por cento dos residentes de Toronto viviam em famílias de baixa renda, mas para os residentes de Flemingdon Park esse valor era um quinto.

Ambos os bairros são etnicamente mais diversos do que outras partes de Toronto: em 2021, a Statistics Canada descobriu que quase metade de todos os torontonianos são imigrantes de primeira geração, em comparação com 62 por cento das pessoas em Flemingdon Park e 60 por cento dos residentes do bairro da cidade que liga para Malvern East, onde Crosby Gitigaan está localizado. E embora quase 60 por cento das pessoas em Toronto sejam “minorias visíveis” – o termo do governo federal para pessoas não brancas e não indígenas – 89 por cento de Malvern East e 80 por cento dos residentes do Flemingdon Park enquadram-se nessa categoria. Menos de um por cento de todos os residentes de Toronto são indígenas, uma pequena proporção consistente com a demografia de Flemington Park e Malvern

Nestes dois bairros, caminhar até uma grande mercearia para comprar produtos importados já é bastante difícil, muito menos encontrar um agricultor local que forneça produtos frescos. Crosby e Catchpole descrevem os bairros onde cultivam como “desertos alimentares”, onde as comunidades não têm acesso a produtos de mercearia acessíveis e culturalmente relevantes. O seu gitigaanan poderia ajudar as pessoas a aprenderem a cultivar os seus próprios alimentos saudáveis ​​e também, potencialmente, a ganharem a vida.

O Narwhal conversou com Crosby e Catchpole em outubro para saber como ambos estão usando corredores hidrelétricos para recuperarem terras, compartilharem o conhecimento agrícola Anishinaabe com comunidades urbanas carentes e criarem as mudanças necessárias na forma como os torontonianos acessam alimentos frescos produzidos e cultivados localmente.

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Isaac Crosby, o ajudante da terra: Crosby Gitigaan, Malvern Urban Farm

À medida que o outono chega ao fim, os agricultores começam a preparar para o inverno a Fazenda Urbana Malvern, de dois acres (0,8 hectares), situada entre os bairros de Brookside e Morningside Heights. Liderada pelo Malvern Family Resource Centre como parte do programa de hortas de envolvimento comunitário e desenvolvimento empreendedor de Toronto, ou CEED, a fazenda urbana foi lançada em abril de 2021 como um dos dois pilotos, oferecendo oportunidades para os membros da comunidade contribuírem para a produção local de alimentos.  

À medida que as parcelas agrícolas outrora florescentes são reviradas, uma parcela atípica se destaca, com a vegetação superando a típica colheita de final de temporada. É aquele cultivado pelo agricultor Isaac Crosby, que é Anishinaabe e Black, e que está desenvolvendo Crosby Gitigaan como parte de uma parceria local entre o centro de recursos e o Malvern Aboriginal Child and Family Centre.

Em Crosby Gitigaan, Crosby olha em volta para ver o que precisa ser feito para descansar os canteiros da fazenda durante a temporada. Parte da sua colheita precisa ser cortada e colocada no solo, enquanto culturas como couve, couve-de-bruxelas e acelga serão mantidas no solo por mais uma semana: elas têm um sabor melhor depois da primeira geada, quando as colheitas “morrem” e o tempo frio transforma seus amidos em açúcar. Algumas dessas culturas também são deixadas para trás como para coelhos, uma vez que os excrementos dos animais são estrume grátis. 

Crosby não se vê simplesmente como um agricultor. “Eu sou um ajudante da terra. É assim que me apresento”, diz ele. “Trabalhamos nesta terra há tanto tempo, especialmente na América do Norte nos últimos 400 ou 500 anos, que não posso mais me chamar de trabalhador da terra. Agora tenho que ser um ajudante da Terra para ajudá-la a voltar a ser como era, para que as gerações futuras possam cuidar dela e ter os benefícios que tive enquanto crescia.” (nt.: destaque em negrito dado pela tradução para ressaltar a essência do sentimento e do pensamento de um integrante de um povo originário que se relaciona com todas as vidas e não quer explorá-las para seu benefício individualista e egócio, típicos da visão de mundo dos supremacistas brancos eurocêntricos!)

Para Crosby, isso significa ensinar as pessoas a cultivarem melhor o jardim/horta e a cuidarem da terra. Ele é uma enciclopédia ambulante de métodos agrícolas ojíbuas, como irrigação em vasos de barro e fabricação de inseticidas naturais a partir de folhas de tomate, ambos usados ​​em sua fazenda.

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Cerca de uma dúzia de variedades de feijão são cultivadas em Crosby Gitigaan.

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A irrigação com panela de barro é uma das práticas agrícolas tradicionais.

A comunidade de Crosby é o Ojibwe de Anderdon, também conhecido como Chippewa de Malden, e seu território tradicional é a extremidade sudoeste de Ontário, onde o Lago Erie deságua no Rio Detroit. Crescendo em Harrow, cerca de meia hora ao sul de Windsor, Ontário, o amor de Crosby por ajudar a terra começou desde muito jovem. Sua mãe e seu pai são agricultores, parte de uma grande comunidade agrícola indígena negra em Harrow que pratica antigas técnicas agrícolas e métodos agrícolas indígenas.

É importante para ele compartilhar sua herança afro-indígena e a ligação de sua família com esta terra. “Somos as pessoas que trouxeram os escravos no final dos anos 1700, início dos anos 1800 – misturados, casados ​​e misturados para produzirem pessoas que se parecem comigo, e ainda estamos aqui até hoje”, diz ele. Ele acredita que o seu papel como guardião do conhecimento das plantas indígenas é especialmente importante porque esse conhecimento foi ameaçado pelo . “Muitas pessoas da Primeira Nação cresceram em reservas. Nós não. Fomos expulsos de nossas terras, mas ainda tínhamos nossa fazenda da qual estávamos cuidando.”

A sombria história colonial do Canadá e o seu impacto destrutivo sobre os povos indígenas desempenharam um papel no apagamento das práticas agrícolas tradicionais. As leis canadenses no século 20 tornaram difícil para muitos povos das Primeiras Nações o uso de meios tradicionais de obtenção de alimentos, incluindo a agricultura: entre essas barreiras estava a Lei Indiana de 1876, que proibia a apropriação original das Primeiras Nações e colocava limites sobre quais produtos agrícolas os povos indígenas poderiam vender. (nt.: a que se expressava e se expressa pela canalhice pela falta de humanidade e de amor ao próximo se mostra em todas as três Américas, imposta pelo supremacismo branco eurocêntrico seja dos inglêses, dos espanhóis, dos franceses ou dos portuguêses, sem deixar holandeses e outros de fora… todos cruéis, invasores e autocratas!).

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Uma variação inicial do milho cultivado em Crosby Gitigaan.

Para a segunda temporada de plantio da fazenda no próximo ano, Crosby planeja fazer a transição de mais canteiros de sua fazenda da de monocultura ocidentalizada para a agricultura indígena em montículos. “A agricultura ocidental, a agricultura europeia, tudo é organizado. Agricultura indígena, nem tanto; você está basicamente imitando a natureza. Se você olhar para a natureza, verá que a natureza não planta nada em fileiras. Se ela estiver lançando sementes, provavelmente fechará os olhos e simplesmente jogará; tudo o que cresce, cresce. É assim que a natureza faz e é assim que nós fazemos.”

Em Crosby Gitigaan, Crosby trabalha ao lado de sua irmã e sobrinho para cuidar da terra enquanto compartilha conhecimento com a comunidade em geral sobre a agricultura e a alimentação indígena. 

Até agora, o foco tem sido simplesmente compreender a terra e descobrir o que cultivar, já que a chácara sem fins lucrativos distribuía produtos aos seus voluntários. 

Na próxima temporada, Crosby planeia ter uma banca no mercado de agricultores do Malvern Family Resource Centre, que inclui workshops sobre como ter sucesso num sistema de hortas comerciais, uma oportunidade para os pequenos agricultores obterem rendimentos com as suas colheitas. Os sistemas de hortas comerciais nem sempre refletem as dietas históricas das comunidades indígenas, explica Crosby. Ele espera que sua barraca exiba alimentos, frutas e vegetais indígenas das Américas que a maioria das pessoas desconhece. 

Alimentos tradicionais como o milho branco não são vendidos em supermercados, diz Crosby, um dos motivos pelos quais fazendas como Crosby Gitigaan são essenciais para cultivar a soberania alimentar indígena em Toronto. Aqui, existem culturas e variedades raras de plantas indígenas, como o feijão Wyandotte e o teosinto, uma erva selvagem do México que é a forma mais antiga de milho. Crosby cultiva sozinho cerca de uma dúzia de variedades de feijão, muitas delas a partir de sementes que lhe foram dadas por outros.

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O acesso equitativo à terra, aos recursos financeiros e aos voluntários é fundamental para o sucesso destas explorações. O plano de ação para a agricultura urbana de Toronto de 2012 tornou a ligação dos produtores à terra e ao espaço, como os corredores hídricos, uma prioridade fundamental, mas foi necessária quase uma década de planeamento e trabalho burocrático antes de os programas piloto nos corredores Finch e Gatineau serem lançados em 2021.  

A recuperação de campos hidroeléctricos para criarem gitigaanan coloca a alimentação e a nutrição de volta nas mãos de todos os que vivem em bairros desfavorecidos como Malvern, ao mesmo tempo que fortalece a soberania alimentar dos povos indígenas urbanos. “Sem a soberania alimentar indígena, não seremos capazes de cultivar nossos próprios alimentos tradicionais. Não teremos acesso aos nossos próprios alimentos que são ótimos para nós”, diz Crosby.  

Crosby pretende cultivar alimentos indígenas das Américas que a maioria das pessoas desconhece.

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O tabaco é uma planta sagrada para Anishinaabeg e outros povos indígenas.

O agricultor afro-indígena Isaac Crosby cuida do encerramento da temporada em Crosby Gitigaan em Malvern Urban Farm, Scarborough, Toronto

Charles Catchpole, o chef que virou fazendeiro: Flemo Farm Gitigaanes

Assim como a Malvern Urban Farm, a Flemo Farm está localizada diretamente sob os fios de alta tensão, mas aqui fica próxima a quadras de basquete, campos de críquete e parques onde as pessoas se reúnem. A apenas 15 minutos do centro da cidade, a fazenda vibra com os sons do trânsito intenso vindo da vizinha Don Valley Parkway.

A fazenda de meio acre (0,2 hectare) é uma colaboração entre FoodShare Toronto, Flemingdon Health Centre e a cidade de Toronto. A Fazenda Flemo foi inaugurada em 2020 sob o mesmo projeto piloto de envolvimento comunitário e desenvolvimento empresarial da Horta Urbana Malvern, com o objetivo de transformar uma parte do corredor hidrelétrico próximo em um espaço comunitário vibrante para a produção local de alimentos. 

O chef e empresário Anishinaabe, Charles Catchpole, cresceu perto de Ottawa, na cidade de Smith Falls. Apesar de não morar no Parque Flemingdon, Catchpole contribuiu muito como agricultor indígena na Fazenda Flemo, onde administra Gitigaanes, um terreno de 2.400 pés quadrados.

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Catchpole arranca talos de milho cultivados através da agricultura tradicional em montículos.

Embora seja membro da Primeira Nação Couchiching no território do Tratado 3, no norte de Ontário, Catchpole diz que não teve muita educação indígena. Só quando conheceu sua esposa, Germain Catchpole, é que ele começou a se reconectar com a cultura e a história que compartilhavam, aprendendo sobre as dificuldades das comunidades indígenas no Canadá.  

Ter um pai que era um chef que adorava fazer experiências na cozinha cultivou o interesse de Catchpole pela culinária. Mas quando chegou à escola de culinária, percebeu que a comida e a culinária indígena não estavam sendo discutidas. Catchpole entrou no ramo de catering depois de se destacar cozinhando para organizações indígenas.

A agricultura é um novo empreendimento para Catchpole, que se apresentou quando a COVID-19 paralisou completamente o seu negócio de catering. Uma noite, depois do jantar, sua esposa encontrou um posto da Fazenda Flemo procurando um agricultor indígena e incentivou Catchpole a se inscrever. Germain argumentou que já estava ensinando outras pessoas sobre a soberania alimentar indígena e como cozinhar de maneira tradicional, usando ingredientes locais. Fazia muito sentido colocar sementes no solo e cultivar os alimentos. 

O Corredor Hidrelétrico Gatineau se estende sobre Gitigaanes, uma fazenda urbana indígena na Fazenda Flemo em North York, Toronto

Os corredores hidroelétricos de Toronto estendem-se por 160 quilômetros.

Aceitar tal desafio foi assustador. Catchpole encontrou o apoio de aprendizagem de que precisava com Carl Leslie, coordenador anterior do FoodShare na Flemo Farm. “Naquele primeiro ano eu aprendia coisas todos os dias”, diz Catchpole. “Acho que irritei Carl com a quantidade de perguntas que fiz, mas ele foi paciente comigo e aquele primeiro ano foi apenas uma mudança de vida.” Ele acabou se tornando assistente, afastando-se do catering por algum tempo para sustentar a fazenda. Estar envolvido como chef expandiu a ideia do campo para a mesa, diz ele, sendo o próximo passo “do camponês para a mesa”. 

Ter uma chácara inserida numa comunidade de imigrantes como Flemingdon Park – onde quase 70 por cento das pessoas têm uma língua materna diferente do inglês – é incomum em Toronto. Durante os primeiros meses de Catchpole, diz ele, as pessoas o abordavam quase diariamente com curiosidade genuína, perguntando o que ele estava fazendo. No final da primeira temporada, ele fazia parte da unida comunidade Flemo Farm

Catchpole diz que a fazenda é uma chance de colocar na prática os ensinamentos indígenas que ele só conhecia na teoria. Cultivar alimentos por conta própria é apenas parte do que é importante aqui, diz ele, enfatizando também a importância de voltar a uma dieta tradicional, o que para as comunidades indígenas significava comer as plantas e os animais que prosperavam ao seu redor.

É um modo de vida largamente perdido para as pessoas dos centros das cidades, onde as comunidades de baixos rendimentos geralmente têm pouco ou nenhum acesso a alimentos frescos agrícolas. Em 2022, a Saúde Pública do Ontário informou que um em cada quatro habitantes de Toronto vivia num agregado familiar com insegurança alimentar, sendo o risco muito mais elevado nos bairros de baixos rendimentos. Afastando-se dos bancos alimentares como a principal solução para enfrentar a fome, as explorações agrícolas indígenas como Gitigaanes fornecem uma solução muito necessária a longo prazo: a produção local de alimentos frescos.  

“Há uma razão pela qual as pessoas dizem que os alimentos frescos da fazenda são mais saborosos, porque são cultivados para serem saborosos. É cultivado por alguém que se preocupa em cultivar um produto nutritivo para você consumir”, diz Catchpole. “Onde as coisas cultivadas em massa e que você compra nos principais supermercados foram cultivadas para uniformidade, aparência e longevidade de prazo de validade.”

Catchpole também incorporou o método indígena de cultivo em montículos para as Três Irmãs: milho, feijão e abóbora, plantas companheiras que se beneficiam do crescimento próximo umas das outras. Tal como Crosby, ele obtém sementes raras de herança dos seus colegas que trabalham na soberania alimentar indígena, para que os Gitigaanes possam cultivar diferentes variedades de produtos, cada um contando a sua própria história. 

O milho irmão é o primeiro a ser plantado. Como utiliza fortemente os nutrientes do solo, especialmente o nitrogênio, ele se beneficia do plantio posterior de feijões irmãos, o que cria as necessidades de nitrogênio do milho. Em troca, o milho fornece talos para que o feijão suba e cresça forte. A abóbora irmã, que cresce no chão e dissuade os animais com suas vinhas, é a protetora. Grandes folhas de abóbora cobrem o solo, reduzindo a luz para as ervas daninhas e retardando a evaporação após a chuva. Juntas, estas três irmãs crescem em harmonia, nutrindo-se e protegendo-se mutuamente.

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No canto de cada monte, Catchpole cultiva girassóis. Eles são uma planta de sacrifício porque crescem mais rápido que o milho. Os pássaros comem as sementes de girassol primeiro, permitindo que o milho cresça e seja colhido sem ser vítima de animais famintos. Gitigaanes também cultiva as quatro plantas medicinais sagradas – tabaco, sálvia, cedro e erva-doce – junto com diferentes ervas que Catchpole usa em sua alimentação. 

Para avaliar o progresso do projecto piloto ao longo dos últimos dois anos, a cidade irá considerar como a Flemo Farm está a contribuir para o envolvimento da comunidade e oportunidades de desenvolvimento econômico. O sucesso significaria que mais espaço no corredor hidroeléctrico se tornaria em terras agrícolas urbanas – mais lotes e mais agricultores comunitários no Flemingdon Park e noutros locais.   

Catchpole vê possibilidades infinitas. “Então, se podemos fazer isso em um só lugar, por que não pode ser feito em muitos lugares em todas essas cidades? As pessoas podem voltar a aprender a cultivar, aprender a cultivar por si mesmas.”

Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, fevereiro de 2024.

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