[NOTA DO WEBSITE:Uma das fontes do eurocentrismo como modo de pensar foi a bula papal Inter caetera (1493) – ‘Bula da Descoberta‘ -, emitida pelo papa Alexandre VI, que considerava os não-europeus como pagãos cujas almas seriam condenadas sem a intervenção dos cristãos. Mostra toda a ideologia e daí a doutrina do SUPREMACISMO BRANCO EUROCÊNTRICO que vem devastando o planeta, há tantos séculos].
Milhares de crianças indígenas sofreram e morreram em ‘escolas’ residenciais em todo o mundo. Suas histórias devem ser ouvidas.
Entre 1890 e 1978, na Kamloops Indian Residential School, na província canadense de British Columbia, milhares de crianças indígenas foram ensinadas a “esquecer”. Separadas de suas famílias, essas crianças foram obrigadas a esquecer suas línguas, suas identidades e suas culturas. Por meio da separação e do esquecimento, os governos colonos e os professores acreditavam que estavam ajudando não apenas as crianças indígenas, mas a própria nação. O Canadá faria progressos, esperavam os colonos, se as crianças indígenas pudessem se tornar mais parecidas com os brancos.
Em 1890, esse currículo de esquecimento foi ensinado à força nas poucas salas de aula e alojamentos de madeira que compunham a Kamloops Indian Residential School. Mas no início do século 20, a instituição se expandiu e um complexo de prédios de tijolos vermelhos foi construído para acomodar o aumento de alunos. Em todos os anos da década de 1950, o total de matrículas na ‘escola’ ultrapassou 500 crianças indígenas, tornando-a a maior instituição desse tipo no Canadá.
Planta da Escola Residencial Indiana de Kamloops, 1917
Vista da Kamloops Indian Residential School, data desconhecida
Hoje, os prédios de tijolos vermelhos ainda estão de pé nas terras da Primeira Nação Tk’emlúps te Secwépemc. Você ainda pode olhar pelas janelas de vidro e ver as antigas salas de aula e corredores. Você pode caminhar pelo terreno, em direção ao local do antigo pomar ou às margens do rio próximo. E você pode ficar de pé sobre os túmulos de 215 crianças que morreram bem aqui, na Kamloops Indian Residential School. Alguns nunca viram seu quarto aniversário.
Você pode pensar que a ‘escola’ de Kamloops e suas sepulturas não marcadas são uma parte isolada e lamentável da história canadense, que agora superamos. Mas isso é mentira. Essas 215 sepulturas fazem parte de um projeto político muito maior que continua até hoje.
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Quando os locais de enterro em Kamloops foram identificados em maio de 2021 usando radar de penetração no solo, a notícia da ‘descoberta’ se espalhou pela mídia internacional. Relatos em primeira mão de ex-alunos e membros da comunidade indígena começaram a se espalhar também, e logo ficou claro para o mundo em geral que a ‘descoberta’ era realmente uma confirmação do que os povos indígenas do Canadá sabiam há gerações. Como explica Rosanne Casimir, a atual Kúkpi7 (chefe) de Tk’emlúps te Secwépemc, a busca de corpos foi uma tentativa deliberada de verificar um saber:
Tínhamos um conhecimento em nossa comunidade que pudemos verificar. Pelo que sabemos, essas crianças desaparecidas são mortes não documentadas … Algumas tinham apenas três anos de idade. Buscamos uma forma de confirmar esse conhecimento com profundo respeito e amor por essas crianças perdidas e suas famílias, entendendo que Tk’emlúps te Secwépemc é o local de descanso final dessas crianças.
Os testemunhos dos sobreviventes e seus descendentes foram recebidos com expressões de choque e descrença dos colonos canadenses: como isso pode ter acontecido? Por que não sabíamos nada sobre isso? Mas o conhecimento não era segredo. Estava disponível publicamente em registros institucionais; estava nos depoimentos dos povos indígenas; e foi em relatórios do século 20 feitos por funcionários do governo. Não escolhemos apenas esquecer, participamos de um grande projeto de esquecimento.
Evelyn Camille, 82, uma sobrevivente da Kamloops Indian Residential School, ao lado de um memorial às 215 crianças cujos restos mortais foram descobertos lá; 4 de junho de 2021. Foto de Cole Burston/AFP/Getty
Durante a última década, mais ou menos, tenho descoberto o que posso – como um psicólogo britânico branco com interesses de longa data em educação e justiça social – sobre esse esquecimento e as tentativas feitas para assimilar à força os povos indígenas por meio de ‘escolas’ residenciais . Sou imensamente grato aos povos indígenas do Canadá e de outros lugares que generosamente compartilharam suas experiências e histórias comigo ao longo dos anos. Muitas vezes, seus conselhos de despedida para mim foram algo como: ‘Você deve educar seu próprio povo sobre isso.’ Este ensaio é minha tentativa mais recente de fazê-lo.
Os abusos não ocorreram apenas no passado obscuro e distante
Sim, tive a honra e o privilégio de ter sobreviventes indígenas de sistemas ‘educacionais’ e seus descendentes compartilhando suas experiências e perspectivas comigo. Mas ouvir a verdade diretamente não é a única maneira de os colonos e europeus aprenderem e se lembrarem. Os registros estão lá, cheios de histórias daqueles que morreram afogados na sequência da colonização dos colonos. Então, o que isso diz sobre nosso aparente ‘choque’? O que nossa ‘surpresa’ realmente significa?
Essas questões tornam-se mais desafiadoras quando aceitamos que os abusos não ocorreram apenas no passado obscuro e distante. Considere este testemunho de 1998 de Willie Sport que foi aluno, na década de 1930, da Alberni Indian Residential School, em British Columbia:
… Falei na minha língua na frente do reverendo Pitts, diretor da escola Alberni. Ele disse: ‘Você estava falando em sua língua original?’ Antes que eu pudesse responder, ele abaixou minha calça e me deu uma surra até cansar. Quando me movi, ele colocou minha cabeça entre os joelhos e me bateu com mais força. Ele usou uma correia transportadora grossa, de uma máquina, para me chicotear.
Aquele diretor Pitts estava tentando nos matar. Ele não contava aos pais que seus filhos estavam doentes e essas crianças morreriam ali mesmo na escola. O plano era matar todos os índios que pudessem, então os Pitts nunca contaram às famílias que seus filhos tinham tuberculose.
Fiquei doente com tuberculose e Pitts nunca contou a ninguém. Eu estava ficando mais fraco a cada dia e teria morrido ali com todos aqueles outros, mas meu pai descobriu e me tirou daquela escola. Eu estaria morto hoje se ele não tivesse vindo.
Os abusos ocorreram até o século 20. A revelação dos cemitérios em Kamloops e o consequente ‘choque’ dos colonos canadenses mostra que o esquecimento – na forma de desaprendizagem, ocultação ou engano – é parte integrante do próprio sistema que matou aquelas crianças e as apagou das memórias dos colonos.
Frank E, Pitts e Nellie Pitts, diretor e matrona da Alberni Indian Residential School (c 1930)
Meninos na Alberni Indian Residential Scholl (c 1930)
Alberni Indian Residential Achool (depois de 1939)
Esse esquecimento não é novidade. Faz parte do projeto colonial europeu. Permitiu empreendimentos como a ‘descoberta’ e ‘reivindicação’ de território, o massacre físico de populações indígenas e as tentativas de assimilar os povos indígenas à força, enterrando seus filhos em instituições residenciais. No entanto, o engano também foi usado contra as populações europeias – o esquecimento que acompanha a assimilação forçada funciona nos dois sentidos. Quando as estruturas de desapropriação se consolidam por meio de sistemas educacionais, sociais e políticos, os estados colonos podem obrigar seus cidadãos a “esquecer” os horrores da colonização, negar que essas coisas tenham acontecido e exigir agressivamente que outros se juntem a eles nessa coletiva ‘amnésia’ deliberadamente cultivada. O ‘esquecimento’ do colono não é apenas um lapso de memória. Ela herda um impulso mais antigo: a aniquilação intencional dos sistemas de conhecimento indígenas. Isso é epistemicídio.
Foram séculos, os povos indígenas em todo o mundo sabem que seus filhos foram levados e que grandes danos foram causados a essas crianças e que suas famílias e comunidades sofreram. Do final de 1800 ao final de 1900, cerca de 150.000 crianças das Primeiras Nações, Métis e Inuit foram internadas em ‘escolas’ residenciais no Canadá. Quase ao mesmo tempo, crianças indígenas em todo o mundo enfrentaram experiências semelhantes, incluindo crianças Māori na Nova Zelândia; crianças aborígenes e ilhéus na Austrália e nas Ilhas do Estreito de Torres; crianças Sámi, Inuit e Kven nos países nórdicos; e crianças indígenas nos Estados Unidos, entre outros (nt.: no Brasil, temos o exemplo dos povos da margem norte do rio Negro, com os franciscanos e salesianos e suas escolas, igrejas e nos dias no século XX, os pastores protestantes e evangélicos dos EUA, em toda a Amazônia). Muitos sobreviventes compartilharam suas memórias dessas experiências e seus efeitos duradouros:
Minha alma foi danificada. Estes são os mais estéreis e infrutíferos dos meus anos de aprendizado. Eles foram desperdiçados, por assim dizer, e uma infância desperdiçada nunca pode ser reparada. – Anders Larsen, um professor Sámi, refletindo sobre seus dias como estudante de ‘escola’ residencial na Noruega na década de 1870.
Eles começaram a usar apenas o inglês, você só podia – você não podia usar nenhum outro idioma… É como se eu tivesse que ser duas pessoas. Eu tinha que ser Nowa Cumig, tinha que ser Dennis Banks. Nowa Cumig é meu nome verdadeiro, meu nome Ojibwa. Dennis Banks tinha que ser muito protetora de Nowa Cumig. E assim aprendi quem eram os presidentes, aprendi matemática, aprendi estudos sociais e aprendi inglês. E Nowa Cumig ainda estava lá. – Dennis Banks, líder do Movimento Indígena Norte Americano, descrevendo sua chegada ao Pipestone Indian Boarding School, Minnesota, na década de 1940, na série de documentários ‘We Shall Remain’ (2009)
Fui enviada para trabalhar em uma fazenda como doméstica … [E] foi uma experiência terrível, o homem da casa costumava entrar no meu quarto à noite e me obrigava a fazer sexo … Fui à matrona e contei a ela o que aconteceu. Ela lavou minha boca com sabão e esbofeteou minhas orelhas e me disse que coisas horríveis aconteceriam comigo se eu contasse a qualquer uma das outras crianças… Então eu tive que voltar para aquela fazenda para trabalhar… Dessa vez eu fui estuprada, espancada e cortada com uma lâmina de barbear em ambos os braços e pernas porque eu não parava de lutar e gritar. O fazendeiro e um de seus trabalhadores me estupraram várias vezes… Fui examinada por um médico que disse à enfermeira-chefe que eu estava grávida… Minha filha nasceu [em 1962] no King Edward Memorial Hospital. Eu estava tão feliz, eu tinha uma linda filhinha que eu poderia amar e amar e ter comigo sempre. Mas meus sonhos logo foram destruídos: os bastardos a tiraram de mim e disseram que ela seria adotada até que eu tivesse idade suficiente para cuidar dela. Disseram que, quando saísse da casa da irmã Kate, poderia ter meu bebê de volta. Eu não podia acreditar no que estava acontecendo. Meu bebê foi tirado de mim assim como eu fui de minha mãe. – Millicent D, uma mulher aborígine, descrevendo suas experiências no orfanato da irmã Kate, Austrália Ocidental, na década de 1960, como parte do relatório ‘Bringing Them Home’ (1997)
‘De uma escola na reserva, 75 por cento estavam mortos no final dos 16 anos desde que abriu‘
A maioria dos europeus e colonos não deu importância ao conhecimento e experiência indígenas de primeira mão porque esses relatos não servem ao projeto colonial. Mas alguns prestaram atenção e ficaram horrorizados. Já na década de 1920, funcionários do governo no Canadá e nos Estados Unidos levantaram sérias preocupações sobre as terríveis condições que existiam nas ‘escolas’ ao documentar fielmente (e estatisticamente) o que haviam observado. Em um relatório do governo intitulado The Story of a National Crime (1922), o médico canadense Peter Bryce (que aqui se refere a si mesmo na terceira pessoa) observou que:
Para cada ano até 1914 ele escreveu um relatório anual sobre a saúde dos índios, publicado no relatório do Departamento, e por instruções do ministro fez em 1907 uma inspeção especial de 35 escolas indígenas nas três províncias da pradaria. Este relatório foi publicado separadamente; mas as recomendações contidas no relatório nunca foram publicadas e o público nada sabe delas. Continha um breve histórico da origem das Escolas Indígenas, das condições sanitárias das escolas e estatísticas da saúde dos alunos, durante os 15 anos de sua existência. Em relação à saúde dos alunos, o relatório afirma que 24% de todos os alunos que estiveram nas escolas estavam mortos, enquanto de uma escola na reserva de File Hills, que deu um retorno completo até o momento, 75% estavam mortos no final dos 16 anos desde a escola aberto.
O estatístico americano Lewis Meriam registrou preocupações semelhantes em um relatório intitulado ‘O problema da administração indiana’ (1928):
A equipe de pesquisa se vê obrigada a dizer franca e inequivocamente que as provisões para cuidar das crianças indianas em internatos são totalmente inadequadas… Nas piores escolas, a situação é grave ao extremo… O termo ‘trabalho infantil’ é usado de forma prudente . Acredita-se que o trabalho infantil realizado em internatos indianos constituiria uma violação das leis de trabalho infantil na maioria dos estados.
No entanto, como observou Bryce, esses relatórios foram ignorados ou nunca publicados. Quando tentou divulgar suas descobertas, foi perseguido e forçado a se aposentar precocemente. As estratégias de ocultação e silenciamento continuaram. As últimas ‘escolas’ residenciais para crianças indígenas na América do Norte só fecharam suas portas entre 1995 e 1998 – sete décadas depois dos relatórios de Bryce e Meriam.
Quais foram os propósitos declarados por trás da disseminação global das ‘escolas’ residenciais indígenas? E por que tanto tempo, dinheiro e energia foram gastos na construção e operação desses sistemas educacionais? Uma das explicações mais diretas da mentalidade que justificava as ‘escolas’ residenciais aparece em um discurso proferido pelo primeiro primeiro-ministro do Canadá, John A Macdonald, na Câmara dos Comuns em 1883 :
Quando a escola fica na reserva, a criança mora com os pais, que são selvagens; ele está cercado por selvagens e, embora possa aprender a ler e escrever, seus hábitos, treinamento e modo de pensar são indígenas. Ele é simplesmente um selvagem que sabe ler e escrever. Eu mesmo, como chefe do Departamento, tenho sido fortemente pressionado para que as crianças indígenas sejam afastadas tanto quanto possível da influência dos pais, e a única maneira de fazer isso seria colocá-las em escolas industriais centrais de treinamento, onde adquirir os hábitos e modos de pensar dos homens brancos.
Macdonald estava repetindo ideias que se espalharam e eram incontroversas na época. Essas ideias também foram repetidas por Richard H Pratt, um capitão do exército americano que fundou a Carlisle Indian Industrial School em 1879, na Pensilvânia, depois de “transformar” 72 prisioneiros de guerra indígenas que estavam sob seu comando. Em 1892, Pratt deu um resumo agora infame de sua filosofia educacional:
Um grande general disse que o único índio bom é o morto… Em certo sentido, concordo com o sentimento, mas apenas nisto: que todo o índio que existe na raça deveria estar morto. Mate o índio que há nele e salve o homem.
O ditado ‘matar o índio, salvar o homem’ (como ficou conhecido) foi posicionado como filantrópico na época porque parecia marcar uma transição aparentemente progressiva da política de matar para ‘salvar’ por meio da assimilação educativa. O biógrafo de Pratt o descreveu como o ‘Moisés do homem vermelho’. Mas o que é óbvio nas palavras de Macdonald e Pratt são as ideias que os informaram: que o homem branco sabe o que é melhor para as crianças indígenas – melhor do que suas próprias famílias e comunidades – e o que é melhor é a assimilação, contra a qual o ‘ as influências contaminantes da família, da cultura e da tradição devem ser mantidas afastadas. A intenção era jogar essas ideias até o fim. Durante uma comissão parlamentar em 1920, o vice-superintendente de Assuntos Indígenas do Canadá, Duncan Campbell Scott, explicou o objetivo final do estado:
Meninas na Kamloops Indian Residential School (data desconhecida)
Kamloops Indian Residential School (data desconhecida)
Crianças na Kampolls Indian Recidential School (data 1931)
Uma sala de aula na Kampools Indian Reservation School (data desconhecida)
Hoje, alguns podem se perguntar por que separar as crianças de suas famílias e culturas poderia parecer uma boa ideia há um século. Esquecemos que essas práticas de separação e esquecimento não foram acidentais ou acidentes históricos. Em vez disso, eles foram deliberadamente posicionados como progressistas e filantrópicos. E a ‘escolarização’ residencial não tem sido o único meio pelo qual essas práticas progressistas e filantrópicas de separação e reeducação foram implementadas. Adoções forçadas e sistemas de ‘assistência’ – como nas ‘Gerações Roubadas’ na Austrália e no ‘Sixties Scoop‘ no Canadá – mostram que essas práticas ‘progressistas’ continuaram e se diversificaram. O fato de que as crianças indígenas hoje são desproporcionalmente altamente representadas nos sistemas de cuidados em todo o mundo sugere que essas práticas ainda estão sendo implementadas.
Os povos de cor foram deixados em uma posição intermediária entre os europeus e o mundo animal
As ideias que informaram os sistemas de ‘escola’ residencial indígena não surgiram no vácuo. Eles fazem parte de uma história mais longa de eurocentrismo – seja informado pelo cristianismo, darwinismo social ou neoliberalismo de hoje – em que as pessoas de cor são consideradas ‘menos que’ ou ‘Outros’. Uma das fontes desse modo de pensar foi a bula papal Inter caetera (1493), emitida pelo papa Alexandre VI, que considerava os não-europeus como pagãos cujas almas seriam condenadas sem a intervenção dos cristãos. O Inter caetera permitiu explicitamente ‘poder, autoridade e jurisdição total e livre de todos os tipos’ aos europeus colonizadores, permitindo efetivamente a desapropriação, a escravidão e o assassinato em massa dos povos indígenas. A bula papal faz parte da chamada ‘doutrina da descoberta’, um conjunto de preceitos legais e religiosos que certas nações europeias viram como dando-lhes carta branca para colonizar o mundo. Para muitos indígenas no Canadá, o pedido de desculpas do Papa em 2022 pelos abusos nas ‘escolas’ residenciais do país não teria sentido sem a Igreja Católica Romana rescindindo a doutrina da descoberta. (nt.: DESTAQUE DADO PELA TRADUÇÃO POR DEMONSTRAR PARA TODOS OS LEITORES ONDE ESTÁ A RAIZ DO NOSSO NEFASTO MODO DE VIDA NAS EX-COLÔNIAS. Por isso esse parágrafo é essencial ao mostrar toda a ideologia e daí a doutrina do SUPREMACISMO BRANCO EUROCÊNTRICO que tem fundamentado toda a prática dos europeus e dos eurodescendentes, em todo o mundo. Crime? Sim, um crime étnico e humanitário -para não dizer ‘cristão’- que vem exterminando toda a humanidade já que se fundamenta em um egocentrismo suicida e autofágico, narcisista e excludente de tudo e de todos em razão do EVANGELHO DO DINHEIRO)
Em entrevista à CBC News em 2022, a cantora, compositora, ativista e educadora Cree Buffy Sainte-Marie disse:
O pedido de desculpas é apenas o começo, é claro… A doutrina da descoberta essencialmente diz que tudo bem se você for um explorador europeu [cristão]… ir a qualquer lugar do mundo e converter pessoas e escravizá-las, ou você terá que matá-los … Crianças foram torturadas.
Nos esforços de reconciliação, o legado prejudicial da doutrina raramente foi reconhecido – e nem outras ferramentas de colonização, como a cadeira elétrica usada em estudantes indígenas na St Anne’s Indian Residential School em Ontário, Canadá. Como dizia Saint-Marie:
[O Museu Canadense de Direitos Humanos] quer minha alça de guitarra e eles querem letras manuscritas … coisas alegres e vistosas. Mas eu quero que eles coloquem a maldita cadeira elétrica bem ali e realmente mostrem às pessoas a doutrina da descoberta.
Em março de 2023, após décadas de pressão dos povos indígenas, o Vaticano emitiu uma declaração oficial repudiando formalmente a doutrina da descoberta. Saudada por alguns como evidência de progresso, a declaração não indicava que a doutrina havia sido (ou seria) rescindida, e até sugeria que o legado de sofrimento a eles atribuído era resultado de interpretações errôneas e ‘erros’. Se a declaração do Vaticano constitui, ou poderia vir a constituir, o tipo de rescisão que seria significativo para os povos indígenas não está claro. A doutrina da descoberta, no entanto, não eram as únicas peças no quebra-cabeça de ideias que informavam os sistemas de ‘escola’ residencial indígena.
No que diz respeito ao projeto colonial, o principal resultado prático das lutas filosóficas entre ciência e religião durante os séculos 17, 18 e 19 foi a substituição parcial de ditames teológicos por uma justificativa pseudocientífica de poder e direito eurocêntrico que permitiu aos europeus biologizar falsamente diferenças culturais, históricas e econômicas. Na mente europeia do século XIX, a maioria dos elos da “grande cadeia do ser” cristã medieval ainda estava intacta. Deus e os anjos podem ter sido cortados do topo, mas as pessoas de cor foram deixadas onde sempre estiveram, em uma posição intermediária entre os europeus e o mundo animal.
Nos estados colonizados que emergiram da colonização europeia, os poderes governantes tentaram criar um senso de segurança nacional posicionando o estado-nação emergente – seja Nova Zelândia, Austrália, Canadá ou Estados Unidos – como um povo único e unificado. O lema tradicional que aparece no Grande Selo dos Estados Unidos, E pluribus unum (‘Fora de muitos, um’), reflete o sonho dos colonos de um país unificado. No caso dos EUA, essa unificação ameaçou se desintegrar durante a Guerra Civil no início da década de 1860, mas foi consolidada pela fantasia do ‘Destino Manifesto’ (a crença entre os colonos de que, tendo alcançado a ‘terra prometida’, era sua dever de povoar o continente de costa a costa). Na realidade, o que se ‘manifestou’ foi uma longa e sangrenta guerra com as populações indígenas por território.
Após o massacre físico, desapropriação e subjugação de populações indígenas em todo o mundo, os sobreviventes deveriam ser assimilados. A educação tornou-se o principal motor desses esforços de assimilação com “a escola como campo de batalha e os professores como soldados da linha de frente”, nas palavras do historiador norueguês Einar Niemi. Para os europeus no final dos anos 1800, as noções de determinismo genético (derivadas do darwinismo social) começaram a ser compreendidas de forma diferente. Uma nova ideia estava crescendo: embora a ‘inferioridade’ das populações indígenas provavelmente estivesse ‘no sangue’, como os estudiosos da época acreditavam, os padrões de ‘selvageria’ poderiam ser desaprendidos. A reeducação era vista como a forma de dar às gerações mais jovens a sua “melhor” chance de viver na nova sociedade. Você quase pode ouvir o cristão ‘progressista’ do século 19 dizendo: Quem sabe até se tornem tão bons, civilizados e esclarecidos – quase – quanto nós, os brancos .
As “escolas” residenciais, como a de Kamloops, baseavam-se em mais do que as ideias informativas do eurocentrismo ou do darwinismo social. Eles também foram construídos sobre mecanismos de reforma assimilativa desenvolvidos quando novas instituições – asilos, reformatórios e escolas industriais – surgiram na Inglaterra (e em outras nações europeias) a partir do século XVIII, após a criminalização da pobreza e do nomadismo por meio das Leis dos Pobres. O sociólogo canadense Erving Goffman os considerava “instituições totais”:
[Um] híbrido social, parte comunidade residencial, parte organização formal; aí reside seu especial interesse sociológico… Em nossa sociedade, eles são as casas forçadas para pessoas em mudança; cada um é um experimento natural sobre o que pode ser feito consigo mesmo.
O que é “total” em uma instituição total é a unidirecionalidade do poder. Isso pode ser observado em hospitais psiquiátricos, leprosários, asilos, orfanatos, sanatórios ou retiros religiosos, penitenciárias, presídios, asilos, campos de prisioneiros de guerra ou ‘escolas’ residenciais indígenas. Um relatório de 1994 para a Comissão Real dos Povos Aborígines – escrito pelo ativista Haudenosaunee, psicólogo e professor Roland Chrisjohn, especialista em instituições residenciais no Canadá, e seus colegas – descreveu o que essas instituições totais podem fazer para o eu:
Seja preparando prisioneiros para sua eventual libertação na sociedade, noviços para servirem a uma ordem religiosa, empossados para seguirem sem questionar as ordens de seus oficiais superiores ou vítimas de genocídio para se submeterem com o mínimo de resistência à sua destruição, o ponto de instituições totais foi a guerra total ao mundo interior… e a reconstituição do que restou nos moldes desejados, ou pelo menos tolerados, pelos que estavam no poder.
Arquipélagos carcerários abriram caminho para que métodos filantrópicos de reforma se tornassem técnicas de ‘purificação’
Por sua própria natureza, as instituições totais desempenham seus papéis como locais filantrópicos de bem social e reforma enquanto minimizam seu papel como locais onde as populações ‘inimigas’ são confinadas, abusadas e às vezes assassinadas. Na Europa, começando por volta do século 18, a linha dura entre ajudar e prejudicar muitas vezes se dissolveu quando as normas sociais se tornaram impostas institucionalmente. Os forasteiros eram vistos como hostis ao progresso social. Os ‘inimigos’ da Europa incluíam os ‘doentes’ psiquiátricos, os deficientes físicos e intelectuais, os filhos dos pobres, mulheres consideradas sexualmente promíscuas (como as ‘mulheres caídas’ da Irlanda), populações indígenas em todo o mundo, minorias religiosas e quaisquer outras ‘minorias’ desempoderadas que se viram transformadas pelos caprichos políticos e ideológicos do Estado (nt.: é o que mostra nos dias de hoje a questão dos imigrantes de todos os tipos que se dirigem aos países mais ricos porque exploraram, exatamente, as nações de onde partem os imigrantes. Irônico, não?).
O surgimento de asilos, reformatórios e escolas industriais como arquipélagos carcerários comissionados pelo estado facilitou o caminho para que métodos filantrópicos de reforma se tornassem perfeitamente técnicas de “purificação” e destruição. O ‘bom trabalho’ iniciado e realizado por agências poderosas nas sociedades (muitas vezes por meio de instituições totais) apaga os mundos da vida, o que estende o poder social dessas instituições muito além de seus muros. E aqueles de nós que tiveram a sorte de permanecer do lado de fora dessas paredes são compelidos a uma ignorância genuína ou cultivada do que acontece dentro. Explicamos ou racionalizamos os abusos que ocorrem. Nós esquecemos.
No final do século 19, os colonos que desejavam enfrentar o ‘problema’ das populações indígenas estavam armados com uma garantia de superioridade cultural, um princípio orientador de assimilação por meio da educação e um modelo institucional. Essas ferramentas pareciam iludir qualquer forma de escrutínio. O que poderia dar errado?
Dentro das ‘escolas’ residenciais, a grande chance oferecida (ou mais precisamente, aplicada) às crianças indígenas muitas vezes não parecia tão boa. A assimilação, como Pratt e outros entenderam, significava separar uma criança de seu ambiente e apagar o ‘índio’ dentro dela. As crianças indígenas foram expressamente proibidas de falar suas próprias línguas, usar suas próprias roupas ou joias, manter o cabelo comprido, manter seus próprios nomes ou, de fato, expressarem qualquer coisa de suas identidades e culturas pré-institucionais. Em 2008, a jornalista da NPR Charla Bear relatou as experiências de Bill Wright, um ancião Patwin, que foi enviado para a Stewart Indian School em Nevada em 1945, aos seis anos:
Wright se lembra de matronas banhando-o em querosene e raspando sua cabeça… Wright disse que perdeu não apenas sua língua, mas também seu nome de índio americano. ‘Lembro-me de chegar em casa e minha avó me pediu para falar com ela sobre os índios e eu disse: “Vovó, eu não entendo você”, diz Wright. ‘Ela disse: ‘Então quem é você? Wright diz que disse a ela que seu nome era Billy. “Seu nome não é Billy. Seu nome é TAH-rrhum — ela disse a ele. E [Wright] disse: ‘Não foi isso que eles me disseram.’
Nas ‘escolas’ residenciais, o abuso físico, muitas vezes sob o disfarce de castigos pela menor das transgressões, pode ser extremamente brutal. Em 1995, Archie Frank disse ao Vancouver Sun o que aconteceu em 1938, quando seu amigo e colega estudante indígena Albert Gray, então com 15 anos, foi pego roubando uma ameixa na Ahousaht Indian Residential School em British Columbia:
No dia seguinte, ele foi tão amarrado [pelo diretor da escola, reverendo Alfred E Caldwell] que não conseguia sair da cama. A tira estava gasta em meia polegada de sua pele. Seus rins cederam. Ele não aguentava mais a água… Eles não o levariam a um médico. Eu não acho que eles queriam revelar a extensão de seus ferimentos.
Archie e outro amigo tentaram cuidar de Albert trazendo-lhe comida e trocando seus lençóis encharcados de urina, mas, depois de ficar na cama por várias semanas, Albert morreu. O reverendo Caldwell também foi acusado de causar a morte de uma garota chamada Maisie Shaw em 1946, que morreu na Alberni Indian Residential School, depois que Caldwell a chutou escada abaixo. Ele também foi acusado de ter agredido sexualmente outra garota, Harriet Nahanee, que foi abusada sexualmente pelos administradores da escola durante anos. Nenhuma acusação foi feita contra ele.
‘Devíamos nossos indescritíveis internatos aos benfeitores, aos amantes dos índios brancos’
O abuso sexual horrível nas ‘escolas’ foi amplamente documentado e parece ter sido lugar-comum. Em algumas instituições, as crianças tornaram-se sujeitos involuntários de experimentos médicos.
O objetivo das ‘escolas’ era uma transformação total através da reeducação. Isso normalmente ocorria por meio de treinamento de trabalho destinado a preparar os graduados para trabalhos braçais. Como a ativista Sicangu Lakota e autora Mary Crow Dog explica em seu livro Lakota Woman (1990), aqueles que se formaram foram treinados para ocupar os níveis ocupacionais e sociais mais baixos na sociedade dos colonos:
Curiosamente, devíamos nossos indescritíveis internatos aos benfeitores, aos amantes dos índios brancos. As escolas foram concebidas como uma alternativa ao extermínio absoluto seriamente defendido pelos generais Sherman e Sheridan, bem como pela maioria dos colonos e garimpeiros que invadiam nossas terras … ‘Apenas nos dê uma chance de transformá-los em úteis lavradores, trabalhadores e camareiras que quebrarão suas costas por você com baixos salários.’
O sistema era, nas palavras do historiador norte-americano David Wallace Adams, uma ‘educação para a extinção’. Se essas palavras parecem fortes, é só porque esquecemos. Como Bryce e Meriam documentaram em seus (ignorados) relatórios da década de 1920, a fome, as doenças e a negligência eram abundantes em instituições residenciais para crianças indígenas. As taxas de mortalidade eram horríveis. Em maio de 2015, o presidente da Comissão da Verdade e Reconciliação do Canadá, Juiz Murray Sinclair, estimou que pelo menos 6.000 crianças indígenas morreram enquanto estavam no sistema residencial de ‘escolas’, o que significaria que as chances de morrer eram quase as mesmas para crianças indígenas em ‘escolas’ residenciais e para soldados canadenses na Segunda Guerra Mundial. No entanto, conjecturas de 6.000 podem ser uma subestimação considerável. A cobertura da CBC News nos meses que se seguiram à recuperação de Kamloops relatou mais de 1.300 possíveis enterros não marcados em nove locais, e havia 139 ‘escolas’ residenciais indígenas no Canadá. Além disso, naqueles primeiros cinco meses, o Centro Nacional para a Verdade e a Reconciliação documentou 4.118 crianças que morreram nas ‘escolas’ residenciais, com menos de um quinto dos registros analisados.
Durante séculos, os povos indígenas não tiveram outra opção a não ser conviver com as consequências da assimilação via ‘educação’. Isso inclui abuso, separação (e desconexão contínua) da família, perda de identidade cultural e linguagem, trauma intergeracional e uma história em camadas de luto não resolvido. Significativamente, a ‘descoberta’ de cemitérios em Kamloops e em outras partes do Canadá coincidiu com o suposto envolvimento da nação em processos de ‘verdade e reconciliação’ com as populações indígenas.
Mesmo nestes empreendimentos, as populações assentadas continuam a privilegiar os seus próprios saberes. A ideia de que colonos e europeus têm percepções superiores sobre os ‘melhores interesses’ dos povos indígenas permaneceu praticamente intacta. Mesmo as tentativas de se desculpar ou buscar ‘reconciliação’ são informadas pelo desejo de traçar uma linha e seguir em frente. Devolução de terras e soberania indígena nunca estão na mesa. A Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas delimita a ‘soberania’ indígena ao quase simbolismo em sua insistência na preservação da integridade territorial dos Estados-nação. Em vez disso, o que os povos indígenas estão sendo solicitados a se reconciliarem é com a perda, consolidando assim o processo de colonização.
Em muitos processos de verdade e reconciliação, e em gestos de desculpas por parte dos Estados-nação, parece haver uma tentativa de avançar para a reconciliação sem dar os passos provisórios necessários de responsabilidade e justiça. Mais uma vez, as guerras que precisamos considerar não são apenas aquelas que historicamente foram travadas contra os corpos indígenas, mas também as guerras que continuam a ser travadas nas memórias indígenas e dos colonos.
O que está em jogo nessas guerras é um tipo específico de perda. Não é só o sofrimento e a morte dos indígenas, ou a perda da terra e da língua. É algo mais fundamental: genocídio. Alguns líderes indígenas no Canadá sentiram que um dos resultados mais importantes da visita papal em 2022 foi o reconhecimento subsequente do Papa de que o que ocorreu foi de fato, em suas palavras, ‘genocídio’. Após a visita papal, ficou claro que a palavra ‘genocídio’ aparentemente confunde muitas pessoas.
Quantas pessoas sabem que as populações indígenas das Américas diminuíram de 90 a 98 % desde 1492?
Se alguém pedisse um exemplo de genocídio, é provável que a maioria das pessoas respondesse com a Shoah, o holocausto cometido contra as populações judaicas da Europa nas décadas de 1930 e 1940. Também é provável que eles lhe digam que 6 milhões de judeus morreram durante essas atrocidades, e que esses 6 milhões representavam dois terços ou mais da população judaica da Europa.
Hoje, permanecem aqueles que negam (às vezes publicamente) que tais ações terríveis tenham ocorrido. Repulsivo ao extremo, esse revisionismo histórico politicamente motivado fez com que, a partir de 2021, cerca de 25 países europeus, assim como Israel, tivessem leis que tratam do fenômeno da negação do Holocausto. Mas quantas pessoas sabem que as populações indígenas das Américas diminuíram entre 90 e 98% nos quatro séculos seguintes ao desembarque de Cristóvão Colombo no Caribe em 1492? Quantos deles saberiam que a Convenção da ONU de 1948 sobre a Prevenção e Punição do Crime de Genocídio descreve com precisão as experiências dos povos indígenas nas mãos de colonos e colonos europeus? Quantos deles saberiam que o homem que cunhou a palavra ‘genocídio’, o advogado polonês Raphael Lemkin, descreveu o processo como tendo ‘duas fases; um, destruição do padrão nacional do grupo oprimido; o outro, a imposição do padrão nacional do opressor’?
Seguindo a descrição de Lemkin, todos os atos de colonização devem ser entendidos como genocidas. Mas a triste realidade é que o uso do termo ‘genocídio’ para se referir a ações coloniais contra populações indígenas ainda é muito discutido. De fato, o New York Post marcou o aniversário da ‘descoberta’ dos cemitérios em Kamloops com um artigo no qual os participantes do projeto de esquecimento tiveram rédea solta para ‘desmascarar’ a descoberta como a ‘maior notícia falsa no Canadá’.
Não se engane, as guerras contra as memórias indígenas e dos colonos continuam, e seus perpetradores estão encontrando novas maneiras de travá-las no século XXI. Este ensaio também se tornará parte dessa guerra. O que significaria estar do lado certo dessa guerra? Para Roxanne Dunbar-Ortiz, historiadora e ativista americana, e Jack Forbes, historiador Powhatan-Renapé e Delaware-Lenape, significa aceitar uma forma específica e necessária de responsabilidade. Com base nas ideias da Forbes , Dunbar-Ortiz escreve :
[Enquanto] as pessoas vivas não são responsáveis pelo que seus ancestrais fizeram, elas são responsáveis pela sociedade em que vivem, que é um produto desse passado. Assumir essa responsabilidade fornece um meio de sobrevivência e libertação.
Estar do lado certo dessa guerra e assumir a responsabilidade pela sociedade em que vivemos exige encontrar uma saída para a mentalidade do esquecimento. Há mais de meio século, o psiquiatra escocês RD Laing resumiu muito do que penso estar em jogo em seu livro The Politics of Experience and the Bird of Paradise (1967):
Não basta destruir a própria experiência e a dos outros. É preciso cobrir essa devastação por uma falsa consciência acostumada … à sua própria falsidade.
A exploração não deve ser vista como tal. Deve ser vista como benevolência. A perseguição, de preferência, não deveria precisar ser invalidada como fruto de uma imaginação paranoica, deveria ser vivida como bondade… Os colonos não apenas mistificam os nativos… eles têm que mistificar a si mesmos. Nós, na Europa e na América do Norte, somos os colonos e, para sustentar nossas incríveis imagens de nós mesmos como um presente de Deus para a grande maioria da espécie humana faminta, temos que interiorizar nossa violência contra nós mesmos e nossos filhos e empregar a retórica de moralidade para descrever esse processo.
Para racionalizar nosso complexo industrial-militar, temos que destruir nossa capacidade tanto de ver claramente o que está à frente quanto de imaginar o que está além de nossos narizes. Muito antes de uma guerra termonuclear acontecer, temos que destruir nossa própria sanidade. Começamos pelas crianças. É imperativo pegá-los a tempo. Sem a mais completa e rápida lavagem cerebral, suas mentes sujas perceberiam nossos truques sujos. As crianças ainda não são tolas, mas vamos transformá-las em imbecis como nós, com QI alto, se possível.
Podemos dizer que as observações de Laing não soam verdadeiras hoje? Por meio de nossas ações genocidas e epistemicidas, nós, europeus e colonos, tentamos fazer uma ‘lavagem cerebral’ nos povos indígenas e seus filhos, mas aqueles que sobreviveram perceberam nossos ‘truques sujos’ e, apesar de nossos sistemas ‘educacionais’, falhamos em transformá-los em ‘imbecis com alto QI’. Nossas ações epistemicidas também produziram sucessivas gerações de europeus e colonos ‘imbecis… com alto QI’, agravando assim o projeto colonial através da auto-mistificação – nós mesmos fizemos uma lavagem cerebral.
Na minha opinião, os cemitérios nas ‘escolas’ residenciais deveriam forçar colonos e europeus a questionarem e desafiarem nossa amnésia cultivada, nosso contínuo esquecimento e ofuscamento de verdades e, acima de tudo, nossas tentativas ignorantes e arrogantes de obrigar os outros a esquecer conosco . Mas aprender os fatos é apenas o começo. O autor e jornalista sueco Sven Lindqvist enfatizou esse ponto nas primeiras páginas de Exterminate All the Brutes (1992), sua exploração da colonização e do genocídio:
Você já sabe o suficiente. Eu também. Não é conhecimento que nos falta. O que falta é coragem para entender o que sabemos e tirar conclusões.
Se não podemos fazer isso – se não podemos encontrar coragem para enfrentar a verdade – então certamente abandonamos, ou perdemos para sempre, qualquer reivindicação tênue que possamos ter em relação à humanidade progressista. Os locais de enterro de crianças indígenas nos locais de ‘escolas’ residenciais em Kamloops e em outros lugares são alguns dos lembretes mais recentes da necessidade urgente e há muito esperada de fazer as coisas de maneira diferente.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, agosto de 2023.
