Crianças Chiricahua Apache na Carlisle Indian Industrial School em 1885. Biblioteca do Congresso
https://www.motherjones.com/politics/2021/11/dear-white-people-heres-how-to-honor-native-americans
MARY ANNETTE PEMBER
23.novembro.2021
Ajude-nos a localizar e homenagear nossos filhos que morreram quando foram forçados pelo governo a frequentar internatos.
Novembro é minha estação anual de ambivalência. Embora eu ame o outono, seu ar pungente de perda e a promessa de renovação, ele tem a distinção agridoce de ser também o mês da história dos índios americanos.
Todos os anos, desde que me lembro, editores da imprensa tradicional, bem como grupos de igrejas e escolas, me pedem para presentear seus ouvintes com a história dos índios norte americanos. Inevitavelmente, esses pedidos buscam enquadrar os povos indígenas como habitantes de um passado longínquo, como ocupantes de um mundo de fantasia que quase nada tem a ver com nossas experiências vividas.
Este exercício anual assumiu uma constância cansativa: é o mês de explicar aos brancos índios quem são os nativos norte americanos. Normalmente, eles me dizem que querem saber mais sobre os nativos, nossas vidas hoje, como honrar nossa cultura e ser aliados. Mas quase sempre isso significa que eles querem que eu apresente versões genéricas de dança nativa, artesanato, espiritualidade; para ajudá-los a participarem de cerimônias e do toque de tambores, identificarem os animais de poder e se tornarem xamãs. Em suma, eles querem homenagear um indígena que nunca existiu, aquele que acalma suas almas de colonos.
Costumo ceder e oferecer algumas palavras encorajando as pessoas a lerem livros pertinentes e conduzirem um pouco de pesquisa por conta própria. Essas apresentações são muito mais preocupadas com a fragilidade do branco do que eu prefiro. Mesmo assim, o que eu digo pode ser devastador para eles, como ver o rosto de uma criança de 5 anos desmoronar quando se diz à ela que Papai Noel não é real.
Este ano, os pedidos foram especialmente carregados. Estimulados pelas descobertas de centenas de túmulos de crianças em internatos para os quais as crianças nativas foram coagidas a ir pelos governos do Canadá e dos Estados Unidos, os brancos querem que eu descreva essas atrocidades e a experiência de minha própria família como sobreviventes. Por razões que são difíceis de entender, esta é uma nova história para a América Branca. Eles estão chocados, horrorizados e estranhamente ansiosos por detalhes terríveis.
Os nativos, inclusive eu, ficamos chocados por ter demorado tanto para os não-nativos reconhecerem essa história sombria, sobre a qual viemos gritando há décadas, apenas para encontrarmos um silêncio ensurdecedor ou uma negação.
Imagem agregada pela tradução do texto original. ‘Corpo discente reunido no Carlisle Indian School Grounds.
Foto cedida por Carlisle-www.army.mil'
Imagem agregada pela tradução do texto original, ‘Antes e depois' Foto cortesia do centro de arquivos digitais da Carlisle Indian School.
Minha avó, mãe, tias e tios e muitos primos são todos sobreviventes do internato. O deles era administrado pela Igreja Católica, mas seu currículo e cultura foram modelados em escolas federais, como a Carlisle Indian Industrial School, que também inspirou as do Canadá, onde os corpos das crianças foram desenterrados pela primeira vez em junho.
Depois que o Canadá aprovou a Lei do Índio em 1876, que autorizou o governo a regulamentar e administrar os assuntos dos povos indígenas, Nicholas Flood Davin, um membro do Parlamento, foi encarregado de encontrar um meio de educar os povos indígenas do país. Davin visitou a Escola Industrial Indígena Carlisle em 1879 e ficou impressionado com a forma como o Tenente do Exército dos EUA, Richard Pratt, fundador da escola, usou a educação para forçar a assimilação dos nativos.
Antes de fundar a escola Carlisle, Pratt dirigia uma escola prisão para nativos em Fort Marion, na Flórida, onde desenvolveu um estilo pedagógico de destruir sistematicamente a cultura, a língua e as conexões familiares nativas com o objetivo de absorver as crianças nativas na América dominante. Seu lema, “Mate o índio, salve o homem” (nt.: observe-se que esse foi o paradigma de todas as culturas brancas, de maneira mais ou menos intensa, que invadiram os continentes colonizados. Por que?), ajudou a moldar o estilo militar arregimentado que definiu a maioria dos internatos nativos.
Os internatos nos Estados Unidos costumavam ter recursos terrivelmente insuficientes. Condições deploráveis - comida, roupas e moradia de baixa qualidade – contribuíram para a disseminação de doenças e, às vezes, da morte. De acordo com os pesquisadores, muitas escolas não conseguiram manter registros precisos das mortes de alunos. Os pais daqueles que morreram eram frequentemente notificados após o enterro da criança, se é que foram notificados; poucos podiam arcar com as despesas de viagem para pegar os restos mortais de seus filhos.
Ao contrário do Canadá, onde o Acordo de Resolução de Escolas Residenciais Indígenas de 2008 e a subsequente Lei de Verdade e Reconciliação ajudaram a desbloquear os registros da igreja e do governo, há poucos dados definitivos sobre o número de escolas ou crianças que frequentaram ou morreram em escolas nos Estados Unidos. Os pesquisadores estimam que mais do que o dobro de internatos indígenas operavam nos Estados Unidos em relação ao Canadá.
A secretária do Interior, Deb Haaland, a única indígena a servir em nível de gabinete, anunciou recentemente a criação de sua agência da Iniciativa da Verdade do Federal Indian Boarding School. Com a iniciativa, o Bureau of Indian Affairs tem a incumbência de coletar registros do programa de internato, com atenção especial aos óbitos e locais de sepultamento. A iniciativa também inclui a obtenção de documentação sobre as denominações cristãs que operaram as escolas.
A iniciativa de Haaland representa o primeiro esforço oficial para assumir a era do internato e reconhecer seu impacto duradouro sobre os povos indígenas. É também o primeiro compromisso concreto do governo dos Estados Unidos de investigar e reconhecer a história das políticas assimilacionistas.
“Por mais de um século, o Departamento foi responsável por operar ou supervisionar internatos indígenas nos Estados Unidos”, afirma a iniciativa. “Embora possa ser difícil assimilar quanto aos traumas sofridos na era dos internatos, compreender seus impactos nas comunidades hoje em dia não pode ocorrer sem reconhecer essa história dolorosa.”
“Somente reconhecendo o passado poderemos trabalhar em direção a um futuro que todos telhamos orgulho de abraçar.”
Mas, por enquanto, é muito vago. Não há planos específicos para a realização de investigações arqueológicas nos locais dos internatos, nem há recursos apropriados. Mas, o que é mais dramático é o fato dos Estados Unidos nunca terem se desculpado por suas políticas de internato.
A enormidade do trauma de minha família é simplesmente muito profunda para ser reduzida à indignidade de uma sinopse benigna oferecida a uma reunião de pessoas brancas abençoadamente ignorantes e bem-intencionadas, sempre bem-intencionadas. No final, essas intenções permanecem firmemente centradas em um mundo Branco onde os salvadores Brancos pavimentam o caminho para a cura e reconciliação em termos que não olham muito profundamente em sua própria culpabilidade e benefícios associados ao colonialismo.
Há uma qualidade infantil na fragilidade e no direito do Branco, mesmo entre as pessoas mais despertas, que quase me enche de pena. Até me lembrar de quanto poder eles detêm e como, se realmente quisessem, poderiam fazer uma enorme diferença no mundo.
Para o mês da história dos índios americanos deste ano, portanto, tenho uma proposta modesta. Ajude-nos a trazer nossos mortos.
Um projeto de lei estabelecendo a Comissão de Verdade e Cura sobre a Política do Internato Indígena no Ato dos EUA foi apresentado no Congresso novamente este ano. Isso obrigaria a investigação da história e das ações do internato nos Estados Unidos para abordar o impacto intergeracional da política.
Mas, em vez de esperar que os legisladores governem, as igrejas, universidades e comunidades que realmente desejam ser aliadas poderiam apoiar os esforços indígenas para localizarem internatos e cemitérios. Guiados inteiramente pelos povos indígenas, os aliados poderiam pagar por todos os custos associados a este trabalho – seja desenterrar restos mortais e repatriá-los para suas casas, construir memoriais ou realizar cerimônias em homenagem aos mortos.
Os aliados podem fazer esse trabalho sem se centrar de forma alguma. Eles podem facilitar a cura e a reconciliação simplesmente prestando serviço aos seus vizinhos indígenas. O Projeto de Reconciliação Digital da Escola Indígena de Gênova – uma colaboração entre a Universidade de Nebraska em Lincoln, a Fundação Gênova e membros das tribos de Nebraska, incluindo descendentes daqueles enviados para esse internato – é um grande modelo. Ao vasculhar arquivos de jornais e boletins escolares, o projeto identificou mais de 100 crianças que morreram na escola e está trabalhando para localizar seus túmulos.
Embora não seja tão divertido quanto aprender a ser um xamã ou ler em voz alta reconhecimentos de terras em tons adequadamente elevados, um esforço nacional para encontrar todos os túmulos em todas as escolas representaria um ajuste de contas autêntico. É uma atividade do mês da história dos índios americanos que eu poderia apoiar de todo o coração e sem rancor, e que pode representar um verdadeiro passo a frente.
Adaptado em parte de “Não vamos esquecer as crianças” em Indian Country Today , onde Mary Annette Pember é correspondente nacional.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, novembro de 2021.