Originário admirando a tristeza da seca Amazônica.
https://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(24)00704-9/abstract
- Nicole Redvers, Isaac Warbrick, Sylvia Kokunda, Alois Porokwa, Jacob Taylor, Brittany Bingham e Geoffrey Roth
19 de abril de 2024 – DOI:https://doi.org/10.1016/S0140-6736(24)00704-9
[NOTA DO WEBSITE: Mais uma publicação da respeitável The Lancet exaltando a condição humanitária e competente das tradições dos Povos Originários, aqui representados por uma das etnias do Canadá. Mostra que as reivindicações são total e completamente pertinentes e que já estamos num outro momento da história da humanidade em que se abrem para os europeus e seus eurodescendentes, novas possibilidades de se rearranjarem procedimentos nas relações em todos os níveis dos cidadãos do mundo, para que outra perspectiva se abra para o futuro de nossos descendentes. Mesmo que ainda haja muita resistência dos supremacistas brancos, todos os seres de boa vontade devem se unir e se projetarem nessa jornada].
O ancião indígena Dene, François Paulette, do norte do Canadá, falou sobre as mudanças climáticas no Parlamento das Regiões do Mundo de 2015 e alertou: “Seu modo de vida está matando meu modo de vida”.1 Ele encerrou seu discurso com as palavras: “Levanta-te! É hora de defender o nosso futuro.”1 Mais de 8 anos após este discurso, cerca de 68% dos Territórios do Noroeste do Canadá, que inclui o território do Povo Dene, foram evacuados devido a 238 incêndios florestais. 2 As comunidades perderam as suas casas e áreas de caça e de alimentação e ficaram expostas à má qualidade do ar durante meses a fio.3 As palavras do ancião François ainda soam verdadeiras hoje para muitos Povos Indígenas em todo o mundo. Ainda estamos longe de o mundo compreender os impactos das alterações climáticas nas comunidades indígenas e a necessidade de avançar para uma ação eficiente e abrangente para a saúde planetária.
Os Povos Indígenas experimentaram o colonialismo histórico e contínuo, o ecocídio, o epistemicídio, o racismo e a marginalização severa e são desproporcionalmente afetados pela pobreza e pela redução da esperança de vida.4 No entanto, apesar destes desafios, continuam a proteger e a administrar cerca de 80% de toda a biodiversidade remanescente na Terra.5 Para os Povos Indígenas, todo dia é o Dia da Terra, com a base de suas vidas sustentada por um relacionamento saudável com o planeta e por extensos Conhecimentos Tradicionais Indígenas (ITK/Indigenous Traditional Knowledges) desenvolvidos ao longo de milênios.6 No entanto, a liderança indígena na prática de saúde planetária para moldar a investigação, a política e a prática ainda é desafiada por uma multiplicidade de factores.
A ITK está cada vez mais informando soluções climáticas e de biodiversidade.7 Embora isto seja positivo para o reconhecimento indígena, os Povos Indígenas que detêm este conhecimento geralmente não estão diretamente envolvidos na liderança de tais esforços devido à marginalização estrutural. Os movimentos de implementação precisam garantir que os Povos Indígenas e os seus direitos sejam plataformas, em primeiro lugar, em qualquer discussão em torno do ITK. Além disso, o ITK é frequentemente considerado um mito ou uma lenda, ou enfrenta o apagamento nas instituições ocidentais, apesar de estar repleto de conhecimentos práticos de ecologia, meteorologia e da relação com os ritmos ambientais adquiridos ao longo de gerações de observação e experimentação.8 As disciplinas científicas, incluindo nos campos das ciências médicas e da saúde, continuam, portanto, a marginalizar largamente o ITK e há expectativas de que este deva conformar-se com um padrão ocidental de evidência como a única rubrica de classificação de validade – uma demonstração dos efeitos contínuos da colonização. Esta suposta superioridade do conhecimento ocidental persiste apesar das evidências9 que a má saúde do planeta é perpetuada por uma visão de mundo colonial extrativista que desconecta os humanos do planeta e procura controlar e moldar o meio ambiente para benefício humano.9, 10 Manter o ITK num espaço liminar para manter o status quo sistêmico provou e continuará a ser a resposta errada para o planeta.11 Os Povos Indígenas no âmbito dos movimentos relativos às alterações climáticas e à saúde continuaram a ser considerados partes interessadas, comunidades vulneráveis e onde são necessárias soluções. Em vez disso, os Povos Indígenas precisam ser reconhecidos como detentores de direitos, comunidades fortes e um lugar onde estão as soluções.12 Os Povos Indígenas não são apenas beneficiários de ajuda, mas têm potencial para serem líderes e parceiros com apoios adequados, incluindo a remoção das barreiras estruturais inerentes aos sistemas coloniais que continuam a marginalizá-los. Por exemplo, a representação e o envolvimento insuficientes dos Povos Indígenas em grupos técnicos, políticos e de tomada de decisão em relação às alterações climáticas e à investigação, políticas e práticas em saúde precisam de ser corrigidos. Além disso, o acesso inadequado a dados de saúde desagregados para os Povos Indígenas impede a aplicação ou expansão de intervenções de saúde planetária indígena culturalmente seguras.13 Sem um envolvimento significativo e uma representação de dados, as iniciativas indígenas são marginalizadas ou negligenciadas. Os Povos Indígenas e os seus conhecimentos não devem ser apenas “considerados” no âmbito das alterações climáticas e do discurso e das práticas de saúde, o que normalmente é o caso agora, mas também devem ser considerados como o melhor caminho a seguir.
Existem, no entanto, alguns desenvolvimentos encorajadores. Em 2021, pela primeira vez, o governo dos EUA comprometeu-se a elevar o Conhecimento Ecológico Tradicional Indígena (ITEK/Indigenous Traditional Ecological Knowledge) nos processos científicos e políticos federais.14 Embora ainda seja muito cedo para avaliar o sucesso da plataforma do ITEK na operacionalização deste memorando sobre o ITEK e a tomada de decisões federais, trata-se de um passo na direção certa. Da mesma forma, um estudo de um membro publicado pelo Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas com a Aliança dos Determinantes Indígenas da Saúde em 2024 apresentou recomendações importantes para a implementação do ITK no trabalho de saúde nacional e internacional.13 Estas recomendações podem ser facilmente adaptadas às alterações climáticas e ao trabalho relacionado com a saúde (painel).13
Painel
Áreas prioritárias para garantir o respeito pelos conhecimentos dos Povos Indígenas em matéria de alterações climáticas e investigação, políticas e práticas em saúde
- •Os governos nacionais devem reconhecer de forma equitativa e explícita os Povos Indígenas e os seus conhecimentos
- •Instituições e organizações devem adotar o reconhecimento da validade científica e técnica equitativa dos conhecimentos e sistemas indígenas
- •Governos, instituições e organizações nacionais devem estabelecer conselhos de governança pagos e liderados por indígenas para orientarem a implementação de conhecimentos indígenas
- •Governos, instituições e organizações nacionais devem estabelecer procedimentos transparentes para o envolvimento substancial dos Povos Indígenas em iniciativas pertinentes
- •Instituições e organizações devem criar estruturas que garantam o respeito e a capacidade de incorporar metodologias e práticas de pesquisa indígenas
- •Governos, instituições e organizações nacionais devem adotar formalmente a segurança cultural15 como uma abordagem em todos os departamentos e unidades.
Parte do texto deste painel foi adaptado do estudo de 2024 do Fórum Permanente da ONU sobre Questões Indígenas.13
Apesar das aspirações do Dia da Terra, existe uma necessidade contínua de mobilizar um reconhecimento contínuo de que todos os dias precisam ser o Dia da Terra. É necessária uma abordagem de saúde planetária em todas as políticas e práticas. Esta abordagem deve reconhecer que a saúde dos seres humanos não pode ser desligada da saúde do planeta – um entendimento que é inerente a muitas comunidades indígenas. Portanto, para que a saúde planetária seja mobilizada de forma adequada e bem-sucedida, os Povos Indígenas e os seus conhecimentos não podem continuar a ser marginalizados, desconectados e desconsiderados dentro do governo e das instituições científicas.16 Pesquisadores, profissionais e formuladores de políticas precisam “ver com um olho, com os pontos fortes das formas indígenas de conhecimento, e ver com o outro olho, com os pontos fortes das formas ocidentais de saber, e usar ambos os olhos juntos”17 para a sobrevivência do nosso planeta. Precisamos entender que Ko au te awa, ko te awa ko au (eu sou o rio, e o rio sou eu).
GR/Geoffrey Roth relata apoio de viagem do Conselho Nacional de Saúde Indígena (NIHB/National Indian Health Board) para participar de reuniões sobre os determinantes indígenas da saúde, de uma conferência do NIHB e da Assembleia Mundial da Saúde. NR/Nicole Redvers e GR/Geoffrey Roth foram coautores voluntários do estudo da ONU 13 que é discutido neste comentário.
Todos os outros autores declaram não haver interesses conflitantes.
Referências –
https://www.thelancet.com/journals/lancet/article/PIIS0140-6736(24)00704-9/fulltext
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, abril de 2024.