Xinã Yura está na base de uma árvore sumaúma, sagrada para os povos Yawanawá e Noke Kuin do Acre, enquanto se prepara para se tornar um líder espiritual e curandeiro – um xamã guardião de tradições antigas, também responsável pela preservação da floresta (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
https://dialogue.earth/en/nature/the-cure-is-in-the-forest-a-shamans-journey-in-the-brazilian-amazon
19 de dezembro de 2024
[NOTA DO WEBSITE: Mais uma belíssima oportunidade de não só conhecermos, um pouco que seja, mas honrarmos todas as tradições de todos os povos que têm como princípio humano, ético e civilizatório de se integrarem com todas as forças da natureza. Afinal, para todas as religiões instituídas e que dominam o mundo de hoje, não teriam por princípio o amor ao próximo e honrarem todas as criações e as criaturas de seus Deuses? Por que será que não praticam com amor e objetividade esses seus paradigmas religiosos?].
Em setembro, Victor Moriyama, um fotojornalista brasileiro cujo trabalho foca em questões ambientais e na floresta amazônica, passou cinco dias ao lado de Xinã Yura, um jovem que estava passando por sua iniciação como xamã do povo indígena Yawanawá. Aqui, Moriyama compartilha um diário dessa jornada e das tradições do grupo de seu território no estado do Acre, no norte do Brasil.
Ao longo de cinco dias na floresta tropical, acompanhamos um jovem Yawanawá passando por uma série de rituais para se tornar um curandeiro e protetor das tradições da floresta
É meio-dia quando partimos da cidade de São Vicente para o território indígena Rio Gregório, no norte do estado do Acre, e nas profundezas da Amazônia brasileira. Em uma canoa de metal movida por um motor de cauda, estou viajando para a aldeia de Macuã com Xinã Yura, um jovem indígena Yawanawá, e sua esposa Érica Txivã Roni.
O cenário é apocalíptico: durante a viagem de cinco horas, subimos o Rio Gregório que dá nome a este território, cercado por uma fumaça espessa. É setembro – a estação seca – que este ano exacerbou os incêndios ao nosso redor, baixando drasticamente o nível dos cursos d’água na maior floresta tropical da Terra. Apenas um pé de água separa o casco do nosso barco do leito do rio.
Quando chegamos a Macuã, a fumaça paira ao longe. Estabelecida há três anos, a vila é composta por um trio de casas de madeira. Ao fundo, plantações de banana e mandioca fornecem subsistência, enquanto um poço artesiano de água está prestes a ser construído.
Uma mulher carrega bananas e mandioca, as principais fontes de sustento da comunidade Macuã, no estado do Acre, no norte do Brasil, localizado na floresta amazônica. A aldeia, composta por apenas três casas de madeira, alguns painéis solares e pequenos lotes para cultivo de alimentos, é onde Xinã Yura, um homem de 33 anos do território indígena Yawanawá, passará por sua iniciação como xamã (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Apesar de remota, a vila já conta com painéis solares e antena para acesso à internet via satélite, assim como muitas outras comunidades amazônicas que começam a adotar essas tecnologias.
Xinã, Érica e eu amarramos nossas redes sob um mirante de palha perto de um riacho e de uma imponente árvore sumaúma. Essas árvores são sagradas para os povos Yawanawá e Noke Kuin que habitam esse território.
Aqui, Xinã, de 33 anos, passaria por um ritual importante para se tornar um líder espiritual e curandeiro indígena – um xamã.
Os xamãs são guardiões de antigas tradições indígenas. Eles também estão intrinsecamente ligados à preservação da floresta, por meio do uso de ervas medicinais e da conexão com seus espíritos. Vivendo entre esse território e a cidade de São Paulo, Xinã vê o ritual como um retorno às suas origens ancestrais.
Linha superior, da esquerda para a direita: reflexos no rio Gregório; mandioca para ser fervida para kaissuma , um mingau usado para limpeza espiritual; ervas medicinais para o banho de limpeza de Xinã; cipó oni (ayahuasca). Linha inferior, da esquerda para a direita: palhas de buriti , ou palmeira buriti, usadas como proteção e para invocar vinö ronö, uma anaconda sagrada; seiva de copaíba usada como óleo medicinal; faíscas de uma fogueira; mais palhas de buriti (Imagens: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Uma história de violência e exploração
Xinã nasceu na Terra Indígena Rio Gregório em 1991, mesmo ano em que foi demarcada pelo governo federal. Esse momento marcou uma virada no destino dos povos Yawanawá e Noke Kuin, que há décadas sofriam com os impactos das indústrias extrativistas, obras de infraestrutura e intolerância religiosa.
Na década de 1970, os pais de Xinã e muitos outros parentes trabalharam em regime de semiescravidão para extrair látex de seringueiras, nativas da Amazônia.
“O pai de Xinã começou a trabalhar na plantação de borracha quando tinha 12 anos”, diz a mãe de Xinã, Shaneini, enquanto prepara um café da manhã com bananas verdes e ovos. “Ele saía às duas da manhã com sua lamparina e voltava às quatro da tarde.”
Os pedaços de látex eram secos na casa da família e trocados por produtos como óleo, café, sal, açúcar e sabão.
Xinã (à esquerda) e sua avó paterna Yskuruni Yawanawá. Na década de 1970, os pais de Xinã e outros parentes no território indígena Yawanawá trabalhavam em regime de semiescravidão para extrair látex de seringueiras, em troca de bens básicos (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
A indústria da borracha amazônica, que surgiu por volta de 1880, atingiu o pico durante as três décadas seguintes, pois abastecia a crescente indústria automobilística norte-americana à medida que a Revolução Industrial continuava. Enfrentando perseguição e doenças — introduzidas por seringueiros de fora do território — os Noke Kuin e Yawanawá uniram forças durante esse período para garantir rotas de fuga e sobreviver aos ataques.
Na década de 1970, o governo militar do Brasil empregou mão de obra indígena para construir o trecho do Acre da rodovia BR-364. Em troca, os Noke Kuin receberam um pedaço de terra às margens da estrada, o que levou à formação de outro território indígena.
Hoje, a BR-364 liga a capital do estado do Acre, Rio Branco, a Cruzeiro do Sul, mais de 600 quilômetros ao norte. Como outras rodovias abertas durante a ditadura militar, a estrada tinha como objetivo impulsionar a industrialização dos estados amazônicos. No entanto, levou a um desmatamento intenso e definiu uma lógica de colonização e ocupação da floresta tropical que persiste até hoje.
O asfalto da estrada mal havia secado quando missionários evangélicos da Missão Novas Tribos do Brasil (MNTB) se estabeleceram nas aldeias Yawanawá e Noke Kuin. Os indígenas reclamaram que os representantes da MNTB proibiram a língua local e demonizaram as práticas xamânicas que esses povos preservaram por séculos.
Durante esse período, na região, a medicina da floresta – baseada no trio oni (ayahuasca; bebida feita de um cipó amazônico), kapum (veneno do sapo kambô) e rome (rapé; pó feito de plantas medicinais e tabaco) – caiu em desuso.
Linha superior, da esquerda para a direita: Uma xícara de xamã para beber oni; um pote de roma (rapé) para armazenar plantas medicinais e tabaco; um chifre de tepi feito com cauda de tatu, usado para soprar roma ; xumu, um pote de barro sagrado usado para medicina herbal. Linha inferior, da esquerda para a direita: um pote de gel de oni concentrado; um kuripe, feito de costela de paca, também usado para soprar roma; uma garrafa contendo bebida oni; um pote de urucum, usado como pintura corporal (Imagens: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
“As pessoas pararam de tomar remédios da floresta”, diz Shaneini. “Quando ficamos doentes, eles não nos davam remédios até que pedíssemos em português.”
Durante a ocupação missionária, os anciãos dizem que a transformação da vida local foi avassaladora. A conversão à fé evangélica nas aldeias foi concertada – até hoje, os anciãos mantêm bíblias e rosários – e hábitos culturais, alimentares e espirituais tradicionais quase chegaram à extinção.
Quando contatada pelo Dialogue Earth, a MNTB negou veementemente “qualquer acusação de etnocídio”. A missão também disse que respeita a cultura, o livre arbítrio e a autodeterminação dos povos que os recebem.
Mas Xinã diz que esse processo violento só tomou outro rumo devido à resistência interna. Durante a década de 1980, um dos principais líderes da região, o cacique Nixiwaka Yawanawá, foi estudar em áreas urbanas e voltou com ideias de emancipação de seu povo. Com o apoio da extinta Comissão Pró-Índio, o MNTB foi expulso no final da década e a terra demarcada.
Tani Gaya Kawanawá (à direita) ensina Xinã sobre a importância da anaconda vinö ronö como um guia para as práticas de vecuxi (sopro) e txiriti (canto) dos xamãs. Ele fala na língua Kamanawá, com as traduções aproximadas fornecidas aqui (Vídeo: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Retomada das tradições Yawanawá
Os anos seguintes pavimentaram o caminho para a retomada das tradições do povo Yawanawá. Hoje, eles são conhecidos por organizar fóruns internacionais de ayahuasca e festivais espirituais, além de forjar parcerias com marcas de produtos florestais.
Uma semana antes da minha chegada em Macuã, foi realizado o 24º Festival do Mariri. O evento de cinco dias permite que os visitantes mergulhem nas práticas culturais e espirituais indígenas. Participar custa mais de R$ 7.000,00 (US$ 1.225), cuja renda vai para a preservação do território.
“O povo Yawanawá tem muita influência política”, diz Érica. “Muitos líderes participaram de várias conferências e rituais oni na Europa e nos Estados Unidos. A economia do Acre gira em torno dos povos indígenas.” A própria Érica é a criadora da Festa Anual da União dos Povos Indígenas (Fiup), que reúne lideranças indígenas para debates políticos e intercâmbios culturais entre os municípios do estado de São Paulo.
Pintura facial tradicional dos Yawanawá, feita com pigmentos como nane preto e urucum vermelho, feitos respectivamente a partir do fruto e das sementes de espécies de árvores nativas. Fileira superior, da esquerda para a direita: Txáü Kamanawá; xamã Pocha Kamanawá; Rãbü Kamanawá. Fileira inferior, da esquerda para a direita: Xinã Yura; Meyö Kamanawá; Érica Txivã Roni (Imagens: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Nas tradições ancestrais Noke Kuin e Yawanawá, apenas homens idosos se tornavam xamãs. Mas desde seu renascimento, as tias de Xinã, Raimunda Putani e Hushahu, tomaram a iniciativa de se tornarem xamãs.
Ambas as mulheres adotaram dietas espirituais rigorosas antes, e ajudaram a guiar Xinã em seus primeiros passos também. “Quando eu tinha uns 16 anos, minha tia [Hushahu] me perguntou se eu queria tomar oni”, lembra Xinã. “Tomei um pouco e vi tudo mudar.”
“Desde então”, ele acrescenta, “a medicina me mostrou que eu precisava ser forte em meu propósito de ajudar e curar as pessoas”.
O ritual do sapo kambô consiste em aplicar secreções secas do sapo em pequenas queimaduras, causando reações físicas como vômitos, que supostamente expulsam espíritos destrutivos do corpo, como parte de uma limpeza espiritual (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Xinã e Érica descrevem como durante a semana do Festival Mariri eles tomaram medidas para “limpar” suas energias internas e espirituais. Esse processo envolve banhos de ervas e aplicações das secreções do sapo kambô. Pequenas queimaduras são feitas no braço, e as secreções secas do sapo são aplicadas dentro dessas feridas. Isso causa reações físicas, como uma boca com gosto amargo, ondas de calor, tremores e vômitos. Eles simbolizam a expulsão do corpo de espíritos destrutivos que normalmente consomem a vida diária do indivíduo.
Na cosmologia Noke Kuin, o sapo kambô foi o primeiro xamã da história, que curou uma mulher à beira da morte. Essas secreções, diz Tani, outro xamã, “afastam todas as doenças que existem”. Ele mostra cerca de 200 cicatrizes em seus braços do ritual do sapo kambô.
A limpeza de Xinã e Érica foi uma preparação para um encontro com uma cobra sagrada. Eu estava aqui para testemunhar esse encontro e seus rituais associados. Tani e Pocha Kamanawá, que lideram tanto a preparação quanto o ritual das cobras, tornaram-se xamãs quando ainda eram crianças, depois que cada um deles conheceu uma das cobras sagradas na floresta.
O ritual da cobra
A jornada de Xinã começa na manhã seguinte, com uma sessão de rapé. O kuripe, um inalador feito de ossos de pacas – grandes roedores nativos da América do Sul e Central – carrega o pó como uma flecha até a narina. A primeira inalação acontece enquanto se fuma casca de sepá, que também era usada no ritual de limpeza de Xinã e Érica.
O casal é coberto da cabeça aos pés com nane preto, uma tinta feita com o fruto do jenipapo. Formas geométricas cobrem seus corpos, simbolizando o poder da ayahuasca e os aproximando da cobra. “Ela não gosta de forasteiros. Eles reconhecem os seus pela tinta no corpo”, explica Pocha.
Xinã (à esquerda) e Érica cobertas de formas geométricas feitas com nane, tinta da árvore jenipapo, que dizem que permite que sejam “reconhecidas” por cobras sagradas. A iniciação ritual de Xinã como xamã começa com práticas envolvendo ayahuasca e rapé de roma, seguidas de limpeza com orações (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Tani mergulha um longo galho na lama para mostrar as profundezas desse solo pantanoso. Ele explica que as cobras dormem sob essas áreas lamacentas até por volta do meio-dia, quando a terra fica muito quente (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Subindo novamente na canoa de metal, navego com nosso grupo por 10 minutos até a outra margem do Rio Gregório. Caminhamos pela floresta, até uma área lamacenta de buriti, ou palmeiras de moriche. Tani corta um galho de sete metros de uma árvore e o afunda no chão macio até que ele desapareça.
“É aqui que a cobra dorme. Quando chega perto do meio-dia, a terra fica muito quente, e elas saem dos buracos para se refrescar”, explica.
São 9h30 e o sol já está queimando. Sentamos em esteiras de palha enquanto Pocha tira itens xamânicos de sua bolsa: uma garrafa de ayahuasca, pasta de urucum (feita com sementes da árvore nativa, Bixa orellana), um copo com uma gravura de uma cobra, um inalador e rapé.
A sessão começa com orações e rapé para invocar a vinö ronö – uma anaconda que, segundo eles, mede cerca de um metro de diâmetro e 18 metros de comprimento. Azul e vermelha, ela faz parte de uma família de cobras sagradas que guardam o portal entre os mundos físico e espiritual.
Os xamãs Tani e Pocha cantam orações para invocar a vinö ronö – uma anaconda que, de acordo com suas tradições, faz parte de uma família de cobras sagradas que abrangem os mundos físico e espiritual (Vídeo: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
“Estou ansioso para vê-la”, diz Xinã, com apreensão na voz.
Enquanto isso, parece que Tani incorporou uma onça, ao acolher seu espírito em seu corpo. Tani leva Xinã até a borda do buraco, sugando o yushin txaká, energias negativas, e cuspindo-as no chão. Depois de soprar em suas mãos, Tani coloca duas dúzias de rumë, pequenos cristais simbolizando cobras, nas costas, peito e cabeça de Xinã, para remover os maus espíritos de seu corpo.
Todos os outros permanecem sentados em silêncio, imersos na ayahuasca e embalados pelas preces dos xamãs. Então Érica passa pelo mesmo processo.
Eu estava apreensivo, câmera na mão, esperando registrar uma anaconda de uma forma sem precedentes. Mas meus esforços foram em vão. Durante as duas horas que passamos perto da casa de vinö ronö, apenas pombos e papagaios se aproximaram do buraco para beber água.
“Ela pode estar no buraco, mas vai me ensinar aos poucos, recebendo minha presença aos poucos, se eu realmente for digno”, diz Xinã enquanto caminhamos de volta para o barco.
Esquerda: Desenho de uma anaconda de Xinã, sobreposto a uma fotografia de um riacho onde o animal é geralmente visto. Direita: Desenho de uma onça de Xinã sobreposto a uma fotografia dos xamãs Tani (esquerda) e Pocha rezando em potes de barro xumu , antes de serem enchidos com remédios para os pacientes beberem (Ilustrações: Xinã Yura; Imagens: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
O primeiro sonho da cobra
A noite cai ao som das cigarras, e uma fumaça aromática envolve a rede de Érica e Xinã. Os sonhos são aguardados ansiosamente.
Uma energia poderosa toma conta do casal em sua primeira experiência onírica desde que visitaram o ninho de cobras: eles contam cenas de carros explodindo, de pessoas presas em siderúrgicas e de fogo consumindo metal.
“Vinö ronö gostava de Érica e Xinã. Ela me contou no meu sonho”, diz Pocha, que vem ao nosso abrigo de palha ao amanhecer.
Meyö Kamanawá, esposa de Pocha, colhendo raízes de mandioca para preparar kaissuma, feito com mandioca cozida e saliva das mulheres da aldeia. Esse mingau formará a base da dieta de Xinã e Érica pelos próximos seis meses (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
O dia seria de descanso, para me preparar para o ritual de ayahuasca planejado para aquela noite. Reconhecendo a importância de purificar minhas energias antes da consagração de Xinã, me abri para ser purificado, o que Pocha conduziu com calma e eficiência enquanto nossos estômagos ainda estavam vazios.
Então, no café da manhã, nos é servido kaissuma, um mingau feito de mandioca cozida. É preparado pelas mulheres da aldeia e embebido em sua saliva. Isso formará a base da dieta do casal pelos próximos seis meses.
Definidas pelos xamãs, essas dietas duram até um ano, com restrições que vão de doces a caça – assim como nenhuma relação sexual ou fumo. Eles dizem que essa abstinência fortalece o corpo, a mente e o espírito, ajudando a garantir que os sonhos de Érica e Xinã não sejam interferidos.
“O silêncio da dieta traz uma clareza muito forte. É sobre se controlar em tudo, não apenas na dieta, mas também em suas atitudes e palavras”, diz Xinã.
Tornar-se um xamã envolve três elementos: sonhos, oralidade e visões oni. Nos sonhos, o mundo espiritual se manifesta, revelando doenças e as plantas que as curam. A oralidade, como em muitas tradições indígenas, preserva e transmite conhecimento. É a veia pulsante da cultura e cosmologia indígena. A ayahuasca é a fonte de sabedoria dos Yawanawá. Por meio de seu consumo, o divino os ensina sobre a vida, os animais e os humanos.
Os iniciados no xamanismo aprendem sobre seus próprios traumas e então acessam novos conhecimentos. Os portais deste mundo ensinam que o tempo não é linear, promovendo experiências de regressão ao passado e premonição de eventos futuros.
O xamã Pocha dá a Xinã um banho de ervas como parte do ritual de limpeza. A limpeza o prepara para receber os sonhos, as tradições orais e as visões induzidas pela ayahuasca, que são os três elementos-chave da iniciação de um xamã (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
Passando pelo portal
O crepúsculo na floresta tropical oferece uma experiência auditiva fantástica. Os pássaros retornam para suas casas cantando em sinfonia. Cigarras e outros insetos reverberam sons que ocorrem a dezenas de metros de distância.
Pouco a pouco, jovens de aldeias vizinhas, junto com os xamãs Tani e Pocha e suas famílias, estão se estabelecendo aos pés da árvore sumaúma onde nos abrigamos.
Redes são amarradas às árvores, e instrumentos como um violão e um tambor djembê são dispostos ao lado de um altar improvisado. Sobre ele estão uma grande garrafa de oni e copos adornados com cobras de metal. Uma lona cobre o chão, cercada por bancos feitos de seções de um grande tronco.
A cerimônia de consagração de Xinã é celebrada com cantos, violão e djembê, com jovens de aldeias vizinhas reunidos na base da sumaúma e compartilhando oni (Vídeo: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
No centro da tela, Tani explica o motivo do nosso encontro nesta noite estrelada: o ritual marca uma etapa importante na formação espiritual de Xinã Yura, acompanhado de Érica.
Tani e Pocha logo estão entoando orações em ritmo, como um dueto invocando as forças da floresta. Uma pequena fila se forma para as primeiras doses de oni, um líquido preto e denso com aroma de café. Aos poucos, os jovens se acomodam. Alguns deitam, outros se afastam, enquanto Xinã e Érica permanecem sentadas. Faz frio; cobertores são distribuídos.
À meia-noite, a segunda dose é servida. O casal agora lidera as orações, e suas vozes carregam um poder espiritual impressionante.
Sob a influência da ayahuasca, percebo a conexão do casal com o mundo espiritual. O oni me traz um sentimento maravilhoso que marcará minha vida para sempre. Sinto uma alegria intensa, mas também choro de tristeza, ciente do meu privilégio e da realidade de que muitos nunca entenderão a conexão ancestral dos povos amazônicos com a floresta.
Essa ignorância continuará a acelerar sua destruição.
‘A cura para todas as doenças do mundo está aqui na floresta, e é por isso que nos preocupamos em mantê-la viva’, diz Xinã (Imagem: Victor Moriyama / Dialogue Earth)
“As pessoas estão conectadas à tecnologia, não à natureza”, diz Xinã, enquanto o dia amanhece e algumas pessoas despertam. Com seus rituais completos, ele se levanta para este novo dia tendo dado passos significativos para se tornar um xamã Yawanawá, mas é apenas o começo de sua jornada: seu propósito de vida a partir de agora será expandir seus estudos sobre medicinas indígenas.
Os xamãs seguem uma jornada que aprofunda continuamente suas práticas xamânicas. É um compromisso para toda a vida que Xinã havia abraçado anos antes. “Toda a cura para as doenças do mundo está aqui na floresta, e é por isso que estamos preocupados em mantê-la viva”, ele diz.
A jornada de Xinã se entrelaçou com a minha, nós dois dedicados à preservação da floresta. Por quase uma década, venho registrando os impactos da colonização e ocupação da Amazônia. Experiências xamânicas fortaleceram meu comprometimento e aprofundaram minha conexão com a natureza – que agora carrego comigo, em meu pote de roma.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, janeiro de 2025
