As luzes noturnas do sudeste dos EUA são retratadas enquanto a Estação Espacial Internacional orbita sobre o Golfo do México. Crédito: NASA.
https://aeon.co/essays/human-dominance-is-a-fact-not-a-debate
Hugh Desmond,,filósofo e especialista em ética da ciência. Ele é o coeditor de Human Success: Evolutionary Origins and Ethical Implications (2023).
27 de maio de 2024
[NOTA DO WEBSITE: Uma longa e fundamentada reflexão que pondera o ‘locus’ humano na vida planetária. Simplesmente esquecemos que não somos os supremacistas dentre as espécies e que algum caminho mais ampliado, a humanidade, independente de suas inter-relações, também precisa se voltar para suas posturas em relação a todos os outros não-humanos que vivem no Planeta. Caso contrário, conforme o autor, chegaremos num ponto de não retorno na sobrevivência de toda a família dos seres na Terra. Ainda há tempo, mas não tanto de forma que estejamos totalmente alheios ao que fazemos com nossos coabitantes no Planeta].
Por eras, a vida reorganizou fundamentalmente a Terra. Esse processo começou há aproximadamente 2 bilhões de anos, quando uma pequena forma de alga microbiana, cianobactéria, encontrou uma maneira de viver da luz solar e se tornou tão numerosa que seus resíduos tóxicos causaram uma extinção em massa. Os sobreviventes foram forçados a se adaptar a um gás que agora chamamos de “oxigênio”. Hoje, uma espécie que descende desses sobreviventes, o Homo sapiens, pode estar causando outra extinção em massa ao expropriar grandes quantidades de recursos biológicos da Terra. Em nosso curto tempo neste planeta, transformamos plantas, animais e vastas extensões de terra habitável. Nossos resíduos assumiram uma escala geológica. Como pequenos micróbios produtores de oxigênio há mais de 2 bilhões de anos, a vida está mais uma vez reorganizando fundamentalmente a Terra.
No entanto, diferentemente de nossos ancestrais unicelulares, estamos eticamente em conflito sobre nosso destino iminente. Quanto mais devemos crescer como espécie? Temos a obrigação de deixar para as gerações futuras uma biosfera tão rica e diversa quanto a que herdamos? Como devemos distribuir os custos associados entre nações pobres e ricas, entre produtores e consumidores, e entre instituições e indivíduos? Essas são questões importantes e urgentes. Por trás de muitas dessas questões, há um dilema ético mais fundamental: o que devemos fazer sobre nossa capacidade de dominar tão facilmente outras espécies e o meio ambiente? É um problema que se tornou urgente. Devemos negar nosso domínio e tentar minimizá-lo? Ou devemos abraçar nossos poderes para alterar a Terra e seus habitantes?
Talvez não devêssemos fazer nada disso.
Era uma vez, quando o domínio humano ainda era relativamente novo, a humanidade correu para adotá-lo. No primeiro livro de Gênesis, Deus diz:
Façamos o homem à nossa imagem, conforme a nossa semelhança; e domine sobre os peixes do mar, sobre as aves dos céus, sobre o gado, e sobre toda a terra, e sobre todo réptil que se move sobre a terra.
Esta narrativa inicial da nossa superioridade é uma declaração: os humanos têm a capacidade de controlar outras espécies, e isso é natural e bom.
Ao representar os humanos como criações distintas, com seu lugar na natureza parcialmente definido por sua caça ou controle de outros animais, o mito da criação hebraico não é totalmente diferente de muitos outros mitos da criação ao redor do mundo. Para os povos Seneca de língua iroquesa da América do Norte, a Mulher do Céu ensinou um menino a caçar; para os Yao, dos povos Bantu do Malawi e Moçambique, o Camaleão (sob instrução do deus criador Mulungu) permitiu que os humanos aprendessem a fazer fogo e caçar. Pode-se imaginar por que essas histórias se consolidaram. Para nossos parentes da Idade do Bronze, há mais de 3.500 anos , os perigos representados por espécies não humanas eram reais e intensamente sentidos. Naquela época, alcançar algum grau de domínio sobre a natureza não humana era visto como um presente. Hoje, caça, coleta e agricultura se tornaram operações industriais. Antes tão cruciais para nosso modo de vida na Terra, elas não nos definem mais coletivamente. Mas não são apenas nossos modos de vida que mudaram radicalmente.
Hoje, é impossível acreditar que somos criaturas privilegiadas literalmente criadas por poderes divinos ou forças espirituais. Sabemos demais. Como a teoria da evolução nos diz: voltemos o suficiente, e nossos ancestrais não eram “humanos”, mas meramente semelhantes aos humanos . Na verdade, muitas das características que antes pensávamos que nos tornavam únicos apareceram em outras espécies. Outros animais podem resolver problemas criativamente, comunicar-se usando linguagem simbólica, ficar indignados quando tratados injustamente e lamentar os mortos. Essas descobertas evolucionárias têm implicações profundas para as histórias que nossa espécie conta a si mesma. Em vez de sermos criações divinas, fazemos parte de uma família de vida em expansão, repleta de semelhanças familiares. Essa narrativa implica que, em vez de dominar outras espécies, devemos cuidar delas como membros da família.
A narrativa igualitária enquadra seletivamente os fatos científicos e contorna questões morais difíceis
E assim, a história de superioridade moral no Gênesis abre caminho para um conto moral diferente da ciência. Esta é uma narrativa igualitária nos ensinando que os humanos são apenas outra espécie, com o dever de lutar contra nossa tendência de dominar a Terra e seus habitantes. A narrativa é mais ou menos assim:
Os seres humanos são parte do reino animal, não separados dele. A separação de ‘nós’ de ‘eles’ cria uma imagem falsa e é responsável por muito sofrimento. Faz parte da mentalidade de dentro/fora do grupo que leva à opressão humana dos fracos pelos fortes, como em conflitos étnicos, religiosos, políticos e sociais. Vamos abrir nossos corações para relacionamentos bidirecionais com outros animais, cada um dando e recebendo. Isso traz alegria pura e descomplicada.
Os cientistas comportamentais Marc Bekoff e Jane Goodall escreveram isso em 1999, em Why Dogs Hump and Bees Get Depressed. Mas assim como a história do Gênesis viajou por toda parte, a narrativa igualitária se espalhou muito além dos domínios da ciência. Inspira os nomes de organizações de direitos dos animais (por exemplo, Animal Equality) e as suas declarações de missão (‘PETA opõe-se ao especismo, uma visão de mundo de supremacia humana’). Impulsiona a legislação, que avançou no sentido de uma proteção cada vez maior dos não-humanos em relação aos humanos. E induz um ethos moral geral de culpa relativamente aos seres humanos que agem contra outras espécies, quer se trate da vergonha de comer carne ou de viagens aéreas (o que os suecos chamam de flygskam ou “vergonha de voar”).
A narrativa igualitária tornou-se a narrativa definitiva para os nossos tempos no Antropoceno. Parece preencher os requisitos de ser secular, baseado na ciência e moralmente responsável. No entanto, quando olhamos mais de perto, a narrativa enquadra selectivamente os factos científicos e contorna difíceis questões morais. O seu ponto cego reside em representar a dominação humana como uma característica opcional que podemos suprimir, desde que sejamos suficientemente morais.
Para avançar, temos de encontrar uma forma de confessar o nosso domínio, ao mesmo tempo que cuidamos de outras espécies. Isto pode parecer uma tarefa difícil, mas apoiá-lo, como faz atualmente a narrativa igualitária, pouco fez para inspirar positivamente mudanças comportamentais generalizadas.
Quão eficaz tem sido realmente a narrativa igualitária na mudança do nosso comportamento? Em Animal Liberation (1975), Peter Singer lamenta que “a maioria dos seres humanos sejam especistas”, em parte devido à sua carnivoria entusiástica. No final do século XX, à medida que o movimento de libertação animal crescia, a rejeição do consumo de carne tornou-se uma das prioridades éticas da narrativa igualitária. Como se saíram os nossos hábitos desde que as opiniões de Singer e de outros pensadores igualitários começaram a se espalhar?
A verdade é que o movimento de libertação animal não mexeu muito com a agulha, se é que o fez. Os seres humanos continuam a comer carne em grande escala, mesmo em países onde os habitantes são ricos e confortáveis o suficiente para terem substitutos satisfatórios para a carne. As pessoas nos Estados Unidos, na Austrália e na Argentina são grandes consumidores de carne, consumindo mais de 100 kg por pessoa por ano, e estes números são aproximadamente tão grandes hoje como eram em 1970. Na Europa, uma pessoa come em média cerca de 70 kg de carne por ano, o que representa um ligeiro aumento em relação a 1970. Independentemente de como se calcula o consumo médio de carne nos países desenvolvidos, simplesmente não há provas de uma diminuição. Não há evidência sequer de uma tendência descendente.
Deveríamos ser mais pacientes e persistir em educar o público sobre o igualitarismo animal? Alguns estudos sugerem razões para otimismo: o consumo de carne nas cantinas estudantis cai cerca de um quarto depois que os alunos frequentam um curso sobre ética animal. Porém, se olharmos mais de perto esses estudos, os cursos de ética não eliminaram o consumo de carne. Apenas reduziram durante o semestre, com impacto desconhecido nos hábitos alimentares a longo prazo. Os cursos persuadiram os alunos da realidade do sofrimento animal ou simplesmente reduziram o seu consumo através da “vergonha da carne”?
Considere outra área de sofrimento animal sistemático: pesquisa científica. Na década de 1980, organizações como a PETA lançaram luz sobre algumas práticas científicas perturbadoras, como o corte dos nervos espinhais de macacos, que foram então autorizados a mastigar seus próprios membros (já que não conseguiam sentir dor). As regulamentações são muito mais rigorosas agora, e o crédito é devido tanto às organizações de direitos dos animais quanto à narrativa igualitária. Mas quão fundamentalmente mudamos nosso uso de animais de laboratório?
Podemos acreditar em “relações bidirecionais com outros animais”, mas apenas quando consideramos isso viável
Em 2005, estima-se que 115 milhões de animais foram usados em todo o mundo para pesquisa científica. Dez anos depois, suspeita-se que esse número tenha aumentado em dois terços, para uma estimativa de 192 milhões de animais. Mesmo em países com a legislação mais rigorosa de bem-estar animal, o uso de animais aumentou 5% no mesmo período. Os métodos de matar e usar animais de laboratório são mais humanos hoje, mas ainda matamos e usamos animais como nunca antes.
Deveríamos proibir os testes em animais? O problema é que os “organismos modelo” – peixe-zebra, galinhas, ovelhas, porcos e primatas não humanos – continuam a ser metodologicamente necessários. Por mais desconfortável que seja admitir, as experiências com alguns destes organismos, especialmente primatas, aparentemente permitem uma “visão sem paralelo” aos investigadores. Para algumas intervenções, como o desenvolvimento de um novo creme hidratante, uma proibição seria relativamente inconsequente. Mas e uma nova quimioterapia? Ou uma nova técnica cirúrgica? Se proibirmos os testes em animais, uma de duas coisas terá de acontecer. Ou teríamos de testar novas intervenções médicas diretamente em humanos, e causar periodicamente um punhado de mortes humanas, ou teríamos de abandonar completamente novas intervenções médicas arriscadas, arriscando a possibilidade de ainda mais mortes humanas.
Nenhum dos dois é desejável. Na verdade, pesquisadores médicos que realizaram intervenções arriscadas em humanos sem testes prévios em animais podem ser processados criminalmente (e alguns já receberam sentenças de prisão). E então, escolhemos continuar os testes em animais em grande escala. Podemos acreditar no que Bekoff e Goodall descreveram como “relacionamentos bidirecionais com outros animais”, mas apenas quando considerarmos isso viável.
É importante não generalizar muito aqui: as pessoas diferem muito sobre o quanto elas farão de tudo para minimizar o sofrimento animal. Uma minoria crescente evita comer carne, e cientistas preocupados buscam continuamente novos substitutos para organismos vivos, como modelos digitais ou organoides. No entanto, todos nós traçamos uma linha em algum lugar. Quando a coisa aperta, e a realidade nos força brutalmente a escolher entre vidas humanas e não humanas — ou mesmo entre vidas não humanas e pequenas melhorias na saúde humana — tendemos a escolher a última, repetidamente.
O consumo de carne e os testes em animais ilustram as maneiras pelas quais nosso domínio é generalizado, inescapável. É tão completo que, como o ar que respiramos, podemos não estar cientes disso. As escolhas que nossos ambientes urbanizados normalizam, pressupõem domínio. Aqueles de nós que comem carne a compram em supermercados em formas que não têm semelhança visual com os animais de onde veio. Não “parece” que estamos matando um animal, mas isso é apenas porque humanos especializados matam por nós. Também esperamos que nossa comida e roupas tenham preços razoáveis, sem perceber que manter preços baixos depende da apropriação industrial de paisagens que, de outra forma, teriam sustentado ecossistemas diversos. Quando compramos medicamentos, esperamos totalmente que eles sejam seguros para uso humano, falhando em reconhecer (ou perceber) os muitos animais que precisaram morrer para garantir essa segurança. E a lista continua: esperamos habitar casas espaçosas e quentes, ir para o trabalho de trem ou carro e, geralmente, ter os serviços de escolas, hospitais e restaurantes por perto. Muitos dos padrões de vida que tomamos como garantidos hoje – mesmo aqueles que podemos ver como direitos básicos – pressupõem nossa dominação ecológica da Terra. Não percebemos que isso também é um espaço que foi apropriado por uma espécie em detrimento de outras.
Nosso comportamento fica lamentavelmente aquém dos ideais da narrativa igualitária. Isso por si só pode parecer motivo de desânimo e desespero. No entanto, os problemas desta narrativa são mais profundos. Na verdade, o nosso domínio tornou-se totalmente normalizado – é invisível. Também é inevitável. Não há como evitar a exibição de domínio.
Em qualquer relacionamento bidirecional com outros animais, somos muito mais poderosos. Somos nós que tomamos decisões, e os animais não humanos são aqueles que passam por nossas decisões. Embora os animais possam inadvertidamente influenciar a cultura humana, eles não colocam esquemas em movimento sistematicamente para nos controlar. Considere a reprodução. Não há cachorro que acorda de manhã e sonha em controlar como os humanos se reproduzem para criar um humano mais gentil e amigável com os cães. Da mesma forma, os humanos assumem a propriedade sobre os animais como companheiros, e não o contrário. Os animais podem fazer amizade com os humanos, mas os animais de companhia passam pelas decisões de seus donos humanos.
Relações antagônicas são ainda mais assimétricas: humanos às vezes tentam exterminar uma espécie inteira que eles consideram uma “praga”. Humanos individuais podem ser mortos por muitos outros animais, de mosquitos a rinocerontes, mas essas espécies não se propõem a matar humanos projetando ambientes inteiros. Humanos, no entanto, se organizarão e tomarão medidas sistemáticas para tornar um ambiente o mais inóspito possível para “pragas”, seja uma “erva daninha” crescendo em um jardim ou um animal indesejado que entrou em uma fazenda ou um ecossistema que os humanos querem proteger.
Comparados com outros animais, temos poderes divinos. Somos demiurgos que podem transformar nossos desejos em realidade e moldar outras espécies para atenderem aos nossos propósitos. Pense apenas em nosso controle sobre os cães. Ao longo de milénios, esculpimos o lobo euro-asiático em milhares de variedades anatômicas, cada uma adaptada às necessidades humanas específicas. E hoje temos o poder de remodelar a vida de milhões de outros animais, utilizando técnicas de manipulação genética como o CRISPR. A nossa agência – a nossa liberdade de ação, a nossa capacidade de escolha e deliberação – é de um grau muito mais elevado.
Cada decisão ambientalmente consciente que tomamos para o bem-estar animal é paternalista
Nem sempre fomos assim. Os nossos antepassados, como o Homo erectus, começaram, há cerca de 2 milhões de anos, como predadores marginais na África Oriental. Com o tempo, conseguiram controlar o fogo, utilizar ferramentas rudimentares de pedra e migrar para novos ambientes na Ásia. São feitos extraordinários, mas a sua inventividade não pesou particularmente na luta pela sobrevivência. Ser inteligente ainda não era uma grande vantagem ecológica em relação a correr rápido, ter garras afiadas ou uma mordida poderosa.
Logo, a inventividade dos hominídeos começou a crescer como uma bola de neve. Quanto mais nossos ancestrais aprendiam sobre como o mundo funcionava, e quanto melhores ferramentas e conhecimento eles desenvolviam, mais eles floresciam. Como resultado, as populações cresciam, permitindo mais liberdade para experimentação e reflexão. Começamos a nos envolver em comunicação simbólica sustentada por volta de 40.000 a 50.000 anos atrás; descobrimos como domesticar animais e grãos por volta de 10.000 anos atrás; e aprendemos a aproveitar o fogo para alimentar máquinas há cerca de 250 anos . As grandes tendências na história humana foram impulsionadas por novas maneiras de explorar o meio ambiente e transformar esses recursos para fins de nossa escolha. Não há como voltar atrás.
Hoje, através de leis ambientais, reservas naturais, santuários e listas de espécies ameaçadas, começámos a restringir deliberadamente parte do nosso domínio sobre o ambiente. Mas mesmo quando tentamos proteger os animais dos efeitos prejudiciais do domínio humano, não podemos deixar de exercer a nossa agência e domínio de outras formas. Cada decisão ambientalmente consciente que tomamos para o bem-estar animal é paternalista. Construções como reservas naturais ou listas de espécies ameaçadas são o resultado da ação humana: os seres humanos decidem quais não-humanos precisam de proteção e como devem ser protegidos. Decidimos o que é melhor para os animais com base nas nossas ideias e não nas ideias deles. Governamos outras criaturas vivas, por vezes com benevolência, por vezes não tão benevolentemente – este é um ponto em que a ciência contemporânea não julgaria a Bíblia totalmente errada.
Pode ser chocante apontar para o domínio humano dessa forma. Apontar para o que é sempre levanta a questão do que deveria ser. Não deveríamos nos apressar em acrescentar que nosso domínio é algo ruim?
Raramente nos propusemos a dominar outros animais pelo bem da dominação em si. Em vez disso, nossa preocupação avassaladora é melhorar a vida humana: tratar doenças, combater a pobreza, criar nossos filhos da melhor forma possível, ajudar nossos vizinhos e buscar prosperidade econômica. O sofrimento animal é, infelizmente, um subproduto de nossa luta para melhorar nossas vidas. Nosso florescimento veio às custas de outras espécies.
O problema central da narrativa igualitária é que ela imagina um mundo onde não há conflito de interesses entre humanos e não-humanos. Esse mundo é inexistente, pelo menos no futuro próximo. O espaço nesta Terra é finito e abrir espaço para as nossas próprias cidades e explorações agrícolas significou deslocar e destruir ecossistemas. A energia deve vir de algum lugar e, presumindo que nunca desenvolveremos a capacidade de fotossíntese, precisaremos matar organismos vivos para nosso sustento. E grande parte do conhecimento biomédico só pode ser alcançado através de experiências em sistemas vivos: por vezes, precisamos mesmo fazer experiências em animais se quisermos poupar os seres humanos dos piores riscos. No entanto, a narrativa igualitária não reconhece a realidade destas compensações. Cria a expectativa de que um dia poderemos viver em perfeita igualdade com outras espécies e evitar subordinar os interesses dos animais aos interesses humanos. A narrativa igualitária, centrada na ideia de que estamos ligados a todas as criaturas vivas, muitas vezes ignora a inevitabilidade dos conflitos e interesses conflitantes que surgem. Muitas vezes, o resultado desta perspectiva é culpa, vergonha e desânimo.
A narrativa do progresso ilustra porque continuamos a agarrar-nos tão fortemente à narrativa igualitária
Em vez disso, precisamos de uma visão de mundo que reconheça que os humanos, no futuro previsível, sempre serão a parte poderosa, decidindo o que precisa ser feito. Precisamos de uma narrativa que reúna dois fatos aparentemente contraditórios. O primeiro é que fazemos parte do reino animal: nossos ancestrais evolucionários eram não humanos; nos importamos com outros animais; sentimos sua dor; e podemos sentir um profundo apego à natureza como nosso lar, o lugar de onde viemos e onde pertencemos. O segundo é que não somos apenas qualquer parte do reino animal: dominamos outros animais, de muitas maneiras; os domesticamos, realizamos testes neles, os tomamos como companheiros ou animais de trabalho; limpamos ecossistemas para terras agrícolas ou casas. Então, nos importamos com os animais de algumas maneiras, mas também competimos com eles de outras maneiras.
A narrativa igualitária destaca o primeiro fato, mas encobre o segundo. Diz que fazemos parte da natureza, mas procura obscurecer a forma como os humanos continuam a dominar outras espécies. No entanto, devemos proceder com cautela, porque a história – particularmente a história do “progresso” durante o século XX – aponta para os perigos de realçar o segundo fato, mas encobrir o primeiro. A narrativa do progresso ilustra a razão pela qual continuamos a agarrar-nos tão fortemente à narrativa igualitária, apesar das suas deficiências.
Apenas algumas gerações atrás, biólogos e intelectuais de todas as cores aderiram à noção de progresso . A sociedade tinha que progredir, e todas as diferentes ideologias – liberalismo, comunismo, fascismo – tinham diferentes estratégias para atingir isso. Da mesma forma, os biólogos olhavam para a história da vida e a viam como uma lenta marcha em direção ao progresso biológico, com a espécie humana no ápice da evolução.
É difícil enfatizar demasiadamente o quão influente foi esta “narrativa de progresso”. Em 1946, o primeiro diretor geral da UNESCO, Julian Huxley, escreveu o seguinte texto preparatório :
Há uma outra implicação geral do fato do progresso evolutivo, que a Unesco deve levar em conta – a importância da qualidade em relação à quantidade… [H]á mais de um milhão de espécies distintas de plantas e animais em comparação a uma no setor humano; mas esta única espécie, o Homem, é a única em que a evolução produziu o pleno florescimento da mente e do espírito.
Em nenhum lugar do raciocínio de Huxley se encontra um endosso explícito à crueldade animal. Seu raciocínio era que uma teoria abrangente do progresso evolucionário daria uma base científica para iniciativas políticas sólidas de modo a garantir o progresso moral. No entanto, há algo inquietante na maneira como os interesses de uma espécie são simplesmente, sem mais delongas, colocados como mais importantes do que os interesses de milhões de outras.
Os ideólogos nazistas interpretaram a “criação” como o extermínio dos “piores espécimes”
Parte da história de fundo aqui é que Huxley também era um eugenista. Como um movimento, a eugenia era muito tomada por ideias de progresso biológico ou evolutivo. Na visão eugenista, o principal obstáculo ao progresso era que os “melhores espécimes” da humanidade estavam produzindo menos descendentes do que os “piores espécimes”, em grande parte por causa de desenvolvimentos como a medicina moderna e o estado de bem-estar social. Isso precisava ser interrompido para evitar consequências genéticas catastróficas no futuro. Portanto, de acordo com a lógica eugenista, era necessário aplicar os mesmos métodos sistemáticos de reprodução que os humanos aplicaram a outros animais. No Reino Unido, a eugenia tinha uma inclinação predominantemente classista (os “melhores” espécimes tendiam a ser homens e mulheres de classe alta) e, nos EUA, uma inclinação predominantemente racista (os “melhores” tendiam a ser brancos).
A lógica eugenista foi radicalizada pelos ideólogos nazistas, que interpretaram “reprodução” como significando não apenas a esterilização forçada, mas também o extermínio dos “piores espécimes”. Foi para aqui que a narrativa do progresso nos levou e, desde então, as conotações percebidas desta perspectiva têm sido fortemente anti-igualitárias. Estas percepções são o que fundamenta declarações como a da PETA: ‘O preconceito começa quando categorias como raça, idade, gênero, deficiência, orientação sexual ou espécie são usadas para justificar a discriminação.’ Nesta visão, a oposição à crueldade e exploração animal é apenas uma parte da oposição mais ampla ao fanatismo – na verdade, a PETA certa vez realizou uma exposição chamada Holocaust on Your Plate que comparava a indústria da carne com o Holocausto.
Nosso apego à narrativa igualitária, então, não é motivado apenas por considerações científicas, é também uma reação às catástrofes morais do século XX. Nós nos apegamos a essa narrativa – apesar da enorme lacuna com a realidade – porque tememos onde a alternativa pode nos levar. Talvez devêssemos considerar uma história diferente, uma sobre o sucesso humano ?
Com base em métricas como tamanho da população, distribuição geográfica e dominância ecológica, nossa espécie é única em comparação com outros animais de grande porte. Os cientistas por vezes descrevem-nos como um “sucesso” ecológico. Esta é uma maneira muito diferente de narrar a ciência. Reconhece o domínio humano, mas de uma forma moralmente positiva: devemos ter feito algo certo para estar onde estamos hoje. Nosso ‘sucesso’ é motivo de orgulho. Podemos orgulhar-nos de ter enfrentado a incerteza e a imprevisibilidade ambientais, incluindo secas e doenças mortais. Podemos orgulhar-nos de construir comunidades e de cuidar da próxima geração. Podemos nos orgulhar de nosso florescimento.
Ursos d’água microscópicos (tardígrados) ou formigas argentinas encontraram seus nichos ao redor do globo, e são “bem-sucedidos” em suas próprias maneiras, mas nenhum outro primata teve a chance de encontrar a combinação de prossocialidade, cultura e resolução de problemas que nos permitiu nos espalhar para longe de nossas origens equatoriais. Somos uma “história de sucesso” evolucionária.
No entanto, o sucesso pode lançar as sementes para o fracasso futuro. Ao explorar os ecossistemas, estamos simplesmente a acelerar a nossa queda. Tal como Ícaro, voamos demasiado perto do sol; ou talvez sejamos mais como Prometeu e tenhamos roubado o fogo dos deuses, que nos punirão quando descobrirem. À medida que as nossas populações crescem, exigindo cada vez mais energia, parecemo-nos cada vez mais com um elefante numa loja de porcelana e precisamos de andar cada vez mais agilmente. O nosso “sucesso”, por outras palavras, não pode ser uma justificação para uma exploração desenfreada.
Nunca é o orangotango que decide como deve ser melhor protegido, mas sim os ecologistas humanos e os conservacionistas.
A narrativa de sucesso oferece uma maneira de entender nosso lugar na Terra de uma maneira diferente. Os humanos são um desdobramento da família da vida, mas devem seu sucesso a essa família e têm o dever de cuidar dela. Esse é o tipo de cuidado familiar que motivou a visão igualitária – a visão de que somos todos animais, parte de uma família evolucionária mais ampla. No entanto, por meio da narrativa de sucesso, o cuidado com os animais adota uma forma mais explicitamente paternalista. Não somos iguais aos animais, nem devemos fingir ser, mas isso não implica em nenhuma justificativa de exploração voraz. Em vez disso, pense no relacionamento assimétrico entre um adulto humano e uma criança. Pense no cuidado e sacrifício que um adulto traz para esse relacionamento. Precisamos de um tipo semelhante de cuidado com os animais quando nossos interesses entram em conflito com os deles.
Na verdade, não podemos evitar ser paternalistas em relação aos animais. Se um tigre no zoológico precisa de um ambiente mais variado, nunca será o tigre quem cuidará do assunto e fará as compras necessárias para garantir um habitat de alta qualidade. O tratador decidirá pelo tigre. Se um orangotango ameaçado precisa de proteção, nunca é o orangotango quem decide como deve ser melhor protegido; são ecologistas humanos e conservacionistas. Os animais podem por vezes comunicar-nos as suas necessidades directas (comida, perigo, companhia), mas, em regra, não podem partilhar os seus interesses fundamentais, muito menos entrar num debate político para moldar a tomada de decisões colectiva. Devem ser os humanos que assumem a liderança. Isto significa que o peso moral reside no dever de levar a sério esta liderança: devemos observar e raciocinar o que contribui para o bem-estar dos outros animais e tomar decisões que antecipem as suas necessidades.
No século XX, horrores foram causados à sociedade humana por formas de pensamento desigualitário que colocaram os humanos (e certos grupos de humanos, em particular) no ápice do progresso. Desde então, o pensamento ético e político no Ocidente mudou fortemente em direção ao igualitarismo, inclusive em relação aos animais não humanos, e a conversa sobre a superioridade humana é evitada como um primeiro passo para justificar a crueldade animal – ou pior. No entanto, muitos comportamentos desiguais em relação aos animais permanecem, induzindo em muitos uma mistura de culpa e desânimo, o que por sua vez não inspira a maioria com uma mensagem positiva para mudar seu comportamento.
Em algum ponto de inflexão coletivo, nos cansaremos de fingir que humanos e não humanos são moralmente iguais? Não reconhecer essa realidade cria expectativas irrealistas e não se sustenta: dominamos os animais de muitas maneiras, mesmo quando tentamos não fazê-lo. Quando esse ponto de inflexão chegará, é impossível dizer. No entanto, precisamos de uma narrativa alternativa eticamente plausível antes de desistirmos da igualitária, uma narrativa que seja mais honesta sobre o domínio humano e também dê orientação sobre nossas responsabilidades morais em relação a outras espécies. Pensar nos humanos como uma espécie bem-sucedida é promissor, especialmente quando o sucesso é combinado com uma visão igualitária da família da vida.
Os humanos são parte do reino animal, e nós também passamos a dominar esse reino. Negar qualquer uma das realidades nos impedirá de assumir a responsabilidade total de cuidar dele.
Tradução livre, de Luiz Jacques Saldanha, junho de 2024.
