https://aeon.co/essays/can-we-see-past-our-soul-blindness-to-recognise-plant-minds
Raquel Petersen, é escritora, tradutora e acadêmica
11 de junho de 2024
[NOTA DO WEBSITE: Um texto intrigante e que sensibiliza quem já está aberto para outras percepções que vão além da separatividade e da tecnocracia. Abre outras visões sobre os nossos parceiros que coabitam conosco, os humanos, o planeta Terra. Quem se dá a oportunidade de acolher outras visões de mundo e for receptivo e aberto a outras sensibilidades, este texto terá muito a agregar].
Na década de 1840, o cientista iconoclasta Gustav Fechner defendeu com inspiração a necessidade de levar a sério a vida interior das plantas.
Gustav Theodor Fechner defendeu a ideia de que as plantas têm almas — algo que poderíamos chamar de “consciência” hoje. Eu o conheci pela primeira vez em um grupo de leitura interdisciplinar sobre consciência vegetal que eu colidero na Universidade de Harvard. Nós reunimos biólogos, teólogos, artistas e etólogos para explorar a literatura crescente sobre a vida vegetal. Encontramos Fechner coberto no livro best-seller do New York Times de Christopher Bird e Peter Tompkins intitulado The Secret Life of Plants (1973). Michael Pollan descreve este livro como uma “mistura sedutora de ciência vegetal legítima, experimentos charlatães e adoração mística da natureza que capturou a imaginação pública em uma época em que o pensamento da Nova Era estava se infiltrando no mainstream“. The Secret Life of Plants cita Fechner como um importante, mas frequentemente esquecido, defensor da senciência vegetal.
Em 2006, 30 anos após A Vida Secreta das Plantas, um ousado grupo de cientistas publicou um artigo pedindo para estabelecer o campo da ‘neurobiologia vegetal’ com o objetivo de ‘entender como as plantas percebem suas circunstâncias e respondem a informações ambientais de forma integrada’. Em outras palavras, como as plantas podem ter algo como mentes.
O crescente campo da ciência vegetal se tornou um rico playground para questões profundas que têm seduzido a filosofia ocidental desde Platão: a saber, o que é mente, onde ela se estende e como? Quem tem mente e como sabemos? Enquanto os cientistas concordam cada vez mais que muitos animais são sencientes, dúvidas permanecem sobre nossos parentes vegetais. Para muitos, as plantas continuam sendo um caso limite nos tipos de seres que estamos dispostos a conceder que vivenciam a vida com a riqueza que os humanos vivenciam, ou cuja experiência podemos estudar significativamente.
Aquilegia vulgaris ( Aquilegia vulgaris )
Fechner, escrevendo há mais de 150 anos , antecipou muitas reivindicações do movimento contemporâneo da neurobiologia vegetal. Seu pensamento se ergue como um oásis em meio a uma história intelectual de outra forma hostil às plantas. Afinal, em De Anima, Aristóteles considerou as plantas a forma mais baixa de vida, interpretando-as como animais defeituosos. Francis Bacon mais tarde interpretou a ciência como um método de torturar a natureza. E René Descartes não apenas reduziu os animais a autômatos irracionais, mas rompeu fundamentalmente a relação entre matéria e mente.
Fechner passaria a vida inteira tentando curar a divisão entre mente e matéria, e a divisão proporcional entre filosofia e ciência – mas, primeiro, ele teve que enlouquecer.
Fechner nasceu em 19 de abril de 1801 em Groß Särchen, Saxônia, o segundo filho de Samuel Traugott Fischer e Dorothea Fechner. O pai de Fechner, Samuel, era pastor e também a primeira pessoa na vila a vacinar seus filhos. Ele instalou um para-raios no telhado da igreja e falou latim com seu filho pequeno. Ele morreu quando Gustav tinha apenas cinco anos.
Aos 16 anos, Fechner matriculou-se na Universidade de Leipzig como estudante de medicina. ‘Depois dos meus estudos médicos’, lamentou Fechner, ‘tornei-me um ateu completo… Eu só via uma engrenagem mecânica no mundo.’ Capitulando a essa visão de mundo mecânica, ele abandonou a medicina para estudar física.
Em fevereiro de 1820, Fechner tropeçou em uma cópia de Grundriß der Naturphilosophie (1802) de Lorenz Oken, e “uma nova luz de repente pareceu iluminar o mundo inteiro para mim. Fiquei cego por ela”. O projeto de Naturphilosophie prometia uma grande visão de mundo unificada, uma que atingiu Fechner com necessidade urgente. Fechner não podia, no entanto, negar seu amor por medições, experimentos e equações. Comparadas com a física, as especulações de cima para baixo do idealismo alemão pareciam insuficientes. A sistematicidade rigorosa era a “única maneira de atingir resultados claros, confiáveis e frutíferos”. Fechner ainda ansiava por apreender as leis invisíveis que faziam a criação soar em seus ouvidos como uma sinfonia.
Mostrar como a estimulação cerebral afetava o movimento corporal ameaçava tornar as noções de “alma” indefensáveis
Quando Fechner nasceu, a Alemanha ainda era uma potência filosófica. Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling e Johann Wolfgang von Goethe fizeram das três primeiras décadas do século XIX algumas das mais filosoficamente criativas da história moderna. Após a morte de GWF Hegel em 1831, grandes descobertas em biologia, fisiologia e psicologia lançaram as bases para uma compreensão da vida em termos matemáticos. À medida que as ciências empíricas cresciam em prestígio e autoridade, Ludwig Feuerbach, Carl Vogt, Ludwig Büchner e outros pensadores argumentavam que cada folha, flor e raposa viva poderia ser explicada por apelos às propriedades físicas e químicas da matéria.
Para alguns, os avanços do século XIX na psicologia pareciam tornar a filosofia obsoleta. O novo campo da psicologia alegava tratar a mente – aquele antigo domínio da filosofia – de acordo com métodos observacionais e cada vez mais quantitativos. Experimentos anatômicos mostrando como a estimulação cerebral afetava o movimento corporal ameaçavam tornar as noções filosóficas da “alma” indefensáveis.
Fechner abraçou os padrões da observação material e empírica, mesmo enquanto abrigava um amor secreto pela moribunda Naturphilosophie. Ele estudou física com maior intensidade e aceitou uma cátedra de física em 1834 na Universidade de Leipzig, e lecionou sem remuneração. Para pagar suas contas, ele traduziu obras de física e química de vários volumes do francês para o alemão. Desesperado por trabalho, o médico que virou físico e falava latim se viu traduzindo o Hauslexikon de oito volumes , um equivalente do século XIX do Ladies’ Home Journal , com muitos milhares de páginas. O tédio — a inanidade — do Hauslexikon quebrou seu espírito. Fechner trabalhou até a exaustão. Ele também estava ficando cego.
Gustav Theodor Fechner. Cortesia da Wikipédia
Inspirado pelo estudo de Goethe sobre cores, Fechner conduziu experimentos com pós-imagens olhando para o sol através de óculos escuros. Com a visão danificada, ele se retirou para um quarto escuro e amarrou uma venda de pano sobre os olhos. E quando não conseguiu mais tolerar a pressão da bandagem, um amigo criou óculos de proteção personalizados com grossas copas de chumbo para cobrir seus olhos. Às vezes, ele andava pelo jardim, guiado pela esposa, com duas lâmpadas pretas saindo do rosto afundado. Andando para cima e para baixo em fileiras de lírios e lilases, talvez ele parecesse um inseto metálico enlouquecido.
A crise durou de dezembro de 1839 a outubro de 1843. Os médicos o trataram com terapias da época – magnetismo, vapores, eletricidade – com pouco sucesso. O episódio, que hoje podemos caracterizar como depressão, obsessão neurótica e mania, alteraria radicalmente a vida de Fechner. Em 1843, o homem que antes era um aprendiz voraz não sabia ler.
Fechner se curou – lentamente no início, depois de uma só vez. Ele cita vários fatores: a devoção atenciosa de sua esposa, bem como pensamentos religiosos, há muito adormecidos, que ressurgiram durante esse tempo. O momento mais significativo da recuperação de Fechner ocorreu em 5 de outubro de 1843, quando ele saiu de seu quarto escuro para seu jardim pela primeira vez sem sua venda nos olhos. De repente, ele teve “um belo vislumbre além dos limites da experiência humana. Cada flor brilhava em minha direção com uma clareza peculiar, como se estivesse lançando sua luz interior para fora”. O jardim inteiro foi transfigurado. E ele pensou consigo mesmo: “basta abrir os olhos novamente para ver a natureza, antes obsoleta, viva novamente”.
Em 1846, em sua primeira palestra pública em seis anos, Fechner declarou que sua doença havia inaugurado um “chamado superior” de contemplar a “natureza interior”. Ele havia cruzado a ponte entre o interior e o exterior, para um lugar onde a fronteira entre o visível e o invisível perde seu significado. As almas das plantas tinham se enraizado em Fechner; ele queria deixá-las florescer e florescer na página, para não isentar nem mesmo a menor erva daninha. Ele passaria o resto de sua vida convidando os leitores a cruzar e ver a natureza com novos olhos.
Aconitum lycoctonum ( Aconitum lycoctonum )
Inspirado por sua visão, ele escreveu Nanna oder über das Seelenleben der Pflanzen (‘Nanna, ou Sobre a Vida da Alma das Plantas’), publicado em 1848. O livro se baseia em experimentos botânicos de ponta de Augustin Pyramus de Candolle, Matthias Jakob Schleiden, Hugo von Mohl e outros, bem como na observação atenta de plantas do próprio Fechner. Em Nanna (nomeado em homenagem à deusa nórdica das flores), Fechner argumenta que as plantas são seres conscientes com sentimentos e desejos. Elas se deliciam com o sol como nós nos deliciamos com uma refeição saudável. O mundo atinge as plantas com prazer, dor e até mesmo significado.
Nanna afirma que só podemos inferir a existência da experiência interna por meio de expressões físicas externas. E embora não possamos conhecer completamente a natureza de dentro — por exemplo, nunca podemos entrar na mente de uma planta — podemos chegar perto por meio da comparação. Fazemos isso o tempo todo, diz Fechner. Assumimos alguma experiência interna compartilhada quando olhamos nos olhos de um amante, pai, amigo ou inimigo: ‘Minha conclusão de que você, meu amigo, tem uma mente é fundada, finalmente, no fato de que sua aparência externa, sua fala e seu comportamento são análogos aos meus.’ Se você é como eu, deve ter uma alma como a minha.
Para aqueles que dizem que as plantas não se movem, Fechner diz que simplesmente nos falta paciência para observar sua lentidão
A interioridade inerente das coisas requer um processo infinito de aproximação. Por essa razão, a estratégia retórica preferida de Fechner é a analogia. Fechner aborda a objeção — popular então como agora — de que as plantas não podem ter uma mente porque não têm um sistema nervoso. Ele argumenta que as plantas possuem algo análogo ao sistema nervoso dos animais, constituído por fibras e filamentos vegetais. Mas ele também questiona por que as plantas não poderiam ter sensações subjetivas sem nervos. Por que conceder ao sistema nervoso um status excepcional quando se trata da alma? A natureza busca diversos meios para atingir fins semelhantes. O violino, por exemplo, requer cordas para entoar. Podemos imaginar as cordas como nervos. Mas alguém então concluiria que uma flauta ou trombone não faz som porque não tem cordas. Os animais podem ser apenas os “instrumentos de corda da sensação, e as plantas os instrumentos de sopro”.
Analogias nunca são perfeitas. Se tivessem que ser, Fechner reconheceu, negaríamos a subjetividade a ‘toda pessoa que não se parece comigo ou se comporta de forma diferente’. Para Fechner, onde as analogias falham, elas instruem. Esta é talvez a característica mais notável de Fechner: sua humildade epistemológica se converte em um tipo de generosidade ontológica. Para aqueles que dizem que as plantas não se movem, Fechner diz (como Charles Darwin fez) que simplesmente não temos paciência para observar sua lentidão. Para aqueles que dizem que as plantas não falam, Fechner se apresenta em um léxico de fragrância, perfume derramado de cálice em cálice como uma grande conversa fiada:
Além das almas que correm, choram e festejam, não poderia haver almas que florescem na quietude, que saciam a sede sorvendo orvalho, que exalam fragrância, que satisfazem seus anseios mais elevados brotando e crescendo em direção à luz?
Então, o fato de as plantas diferirem dos humanos e animais em estrutura e função não prova que elas não têm alma. Em vez disso, elas são diferentemente animadas.
Fechner imagina que as plantas poderiam aplicar seus próprios critérios de alma aos humanos e nos achar deficientes. As plantas podem assumir, com base em sua própria experiência, que a alma é evidenciada por uma capacidade de autogeração e autoadorno, de criar o corpo folha por folha. Mas os humanos devem “deixar nosso corpo como ele é” e vestir vestimentas externas. Além disso, a planta é séssil; nós corremos por aí. “O carvalho”, ele escreve, “poderia facilmente transformar nossos argumentos contra sua alma contra os nossos”. Para as plantas, devemos parecer muito sem alma.
Para Fechner, uma alma é algo com uma interioridade, uma consciência subjetiva – uma ‘luminosidade interna correspondente à luminosidade externa que é aparente em seu corpo’. De forma reveladora, Fechner frequentemente usa alma ( Seele ) e mente ( Geist ) de forma intercambiável como pertencentes a um ser que experimenta sentimentos ( Empfindungen ), incluindo impulsos internos ( Triebe ) e estímulos externos ( Reize ); intuição ( Anschauung ) e emoção ( Gefühl ). Em termos modernos, podemos simplesmente dizer que uma alma é a capacidade de experiência subjetiva – o que alguns cientistas cognitivos chamam de consciência primária ou fenomenal. Para Fechner, há, como Thomas Nagel colocou, ‘algo que é como’ ser uma planta.
Miosótis do campo ( Myosotis arvensis )
Para Fechner, uma alma nunca existe independente de um corpo. A forma física é o aspecto externo e sensível da alma, e a alma é a experiência interna da forma. Com efeito, corpo e alma são a mesma coisa, vistos de diferentes perspectivas.
O filósofo contemporâneo da mente Peter Godfrey-Smith se baseia em evidências experimentais para determinar quais criaturas são conscientes. As evidências convenceram Godfrey-Smith de que polvos, cães e, mais recentemente, abelhas têm experiências subjetivas da realidade, ou o que Fechner poderia ter chamado de alma.
Enquanto dava uma palestra em Harvard, Godfrey-Smith citou um experimento recente que submeteu polvos à dor e concluiu que isso os machucou. Em outras palavras, há “algo que é como” ser um polvo ferido. Durante a sessão de perguntas e respostas, uma mulher levantou a mão. “Ainda estou confusa sobre como esse experimento prova alguma coisa”, ela disse. “Acho que só quero mais. Como sabemos que o polvo sente dor? Como podemos ter certeza de que algo está acontecendo lá dentro?” Com uma gentileza que sugeria familiaridade com essa objeção, Godfrey-Smith respondeu: “Bem, imagino que você se sentiria satisfeita com as evidências se membros desta plateia, ou seus amigos ou familiares, fossem submetidos ao mesmo experimento.”
O materialismo reducionista que foi lançado durante a vida de Fechner continua sua ascensão e há muito enfraqueceu nosso apetite para reivindicar qualquer coisa como uma alma. A visão científica predominante é que a consciência emerge de redes complexas de neurônios – em outras palavras, a mente é o que o cérebro faz. A consciência é uma propriedade do tráfego neuronal ou talvez até mesmo de um código de computador sofisticado.
Em The Claim of Reason (1979), seu livro abrangente sobre Ludwig Wittgenstein, Stanley Cavell fornece um diagnóstico do ceticismo: como podemos realmente saber o que está acontecendo nas mentes dos outros? Como podemos saber que o que parece real é real? Evidências experimentais crescentes “provam” que mais animais satisfazem os critérios científicos para a consciência, e é o reino vegetal que está se tornando o palco no qual o ceticismo se desenrola.
A busca incessante pelo conhecimento contorna o mundo real, as vidas reais de outros diante de nós, radiantes, esperando para serem vistas
Cavell trata o ceticismo como uma condição com a qual contamos, seja produtivamente ou com grande custo para nós mesmos e para os outros. O ceticismo, para Cavell, expressa um desconforto com a finitude da vida e uma resistência em aceitar o mundo e reconhecer aqueles com quem o compartilhamos. Desprovidos de absolutos transcendentes, os humanos frequentemente recorrem à razão para obter a resposta. Convertemos um problema ontológico em um problema epistemológico. Quando a razão falha em entregar a realidade, nós nos negamos a essa realidade.
O resultado é o que Cavell chama de “cegueira da alma”, uma condição na qual o cético “não tem a capacidade de ver os seres humanos como seres humanos”. Essa cegueira, ele sugere, está enraizada em nossa incapacidade de abraçar a exterioridade como evidência suficiente de rica interioridade: “não acreditar que exista algo como a alma humana é não saber o que é o corpo humano”, escreveu Cavell.
Fechner pode responder: não acreditar que exista algo como uma alma humana é não saber o que é o corpo da planta. E não acreditar que exista algo como uma alma da planta é não saber o que é o corpo humano. Dessa forma, a cegueira da alma pode estar inerentemente relacionada a um fenômeno generalizado que os cientistas chamam de “cegueira das plantas” – uma incapacidade dos humanos de ver ou notar plantas no ambiente.
O trabalho de Cavell é um dos mais convincentes em iluminar as implicações trágicas do ceticismo na vida do cético. No ensaio ‘The Avoidance of Love‘ (1969), Cavell argumenta que o ceticismo impulsiona os eventos no Rei Lear de Shakespeare . Ele entende a incapacidade de Lear de reconhecer o que ele já sabe – que Cordelia o ama – como sua incapacidade de aceitar a condição humana. Lear, como o epistemólogo cético em busca de conhecimento certo, perde a própria presença que ele almeja. A busca incessante por saber contorna o mundo real, as vidas reais de outros diante de nós, radiantes, esperando para serem vistos – alados, folheados, amorosos, destituídos. No final, o cético – como Gloucester em Rei Lear , como Fechner em um quarto escuro – acaba sem olhos, sem acesso direto ao mundo.
O biólogo Edward O. Wilson caracterizou nossa época atual de extinção ecológica como o Eremoceno – ou era da solidão. Eu costumava pensar que ele se referia apenas à melancolia que acompanha o silêncio onde deveria haver canto de pássaros. Como poderíamos não nos sentir solitários enquanto nossas metrópoles em metástase, estradas ramificadas e agricultura industrial matam espécies em uma taxa sem precedentes? Mas talvez a solidão de nossa espécie tenha tanto a ver com a cegueira da alma quanto nossas políticas de uso da terra. O ceticismo enche a Terra de fantasmas miando, uivando e deslizando – sombras de luz recusada. Nós ‘perdemos… alguma imagem do que conhecer o outro, ou ser conhecido por outro, realmente se tornaria’, diz Cavell, ‘uma harmonia, uma concórdia, uma união, uma transparência, uma governança, um poder – contra os quais nossos sucessos reais em conhecer e ser conhecido são coisas pobres.’
A tragédia dos nossos tempos é a tragédia de Lear, diz Cavell: “preferimos assassinar o mundo do que permitir que ele nos exponha à mudança”.
Qualquer um dos pontos que Fechner faz em Nanna agora estão sendo feitos novamente, embora com evidências diferentes, por pesquisadores contemporâneos de neurobiologia vegetal. Como Fechner, esses cientistas rejeitam uma fetichização dos neurônios (apesar do nome). Eles continuam sua alegação de que as plantas possuem algo análogo aos cérebros animais – embora, ao contrário de Fechner, eles frequentemente tentem identificar similaridades funcionais em nível molecular entre substratos animais e vegetais. Como Fechner, eles argumentam que o comportamento das plantas é inteligente – ‘adaptativo, flexível, antecipatório e orientado a objetivos’ – em vez de simplesmente instinto programado, como evidenciado por experimentos que documentam o aprendizado das plantas, reconhecimento de parentesco, comunicação. Vários cientistas que apoiam a capacidade cognitiva das plantas também sustentam a possibilidade de que elas sejam sencientes – o que Fechner chamou de ensouled/animada ( beseelt ).
Um professor certa vez comentou com um sorriso irônico para o sobrinho de Fechner: se seu tio é tão sério sobre seu argumento em Nanna, ele também deve, para ser consistente, estender a alma às estrelas. De fato, em seu tratado posterior de três volumes Zend-Avesta (1851), Fechner dá a Nanna uma atualização cósmica, estendendo seu raciocínio analógico aos corpos celestes. Não se poderia dizer que a Terra se comporta, de certa forma, como o corpo humano? Poderia também ter uma alma? Toda a criação abrigava uma interioridade, uma vida rica e sensual, um tipo de liberdade. E os humanos compreendem, em parte, essa consciência terrestre. Nós nos elevamos sobre o planeta como pequenas ondas se elevam sobre o oceano. Nós crescemos de seu solo como folhas crescem de uma árvore. Nós somos os órgãos sensoriais da alma da Terra: quando um de nós morre, “é como se um olho do mundo estivesse fechado”, como William James disse em uma palestra sobre o pensamento de Fechner. Zend-Avesta considera a criação externa (natureza) e a vida interna (almas) como dois aspectos da mesma realidade. Toda matéria e espírito co-ocorrem, co-instanciam e não podem ser separados.
Hoje, os cientistas de plantas que apoiam a possibilidade da senciência das plantas enfrentam críticas significativas
O panpsiquismo, que sustenta que todas as coisas têm uma mente ou qualidade semelhante à mente, é uma teoria antiga. E, de muitas maneiras, Fechner era um panpsiquista, ou talvez um panteísta. Para Fechner, ‘a crença na alma da planta é apenas uma pequena instância’ de questões mais amplas sobre a animação do mundo mais-que-humano. Embora possa ser difícil imaginar montanhas, rios e estrelas como conscientes – como Fechner faria mais tarde – ele via as plantas como um ponto de entrada acessível para noções mais amplas da mente. Ele comparou a contemplação das almas das plantas a uma alça de panela agarrável:
Assim como um grande vaso pode ser segurado mais facilmente por sua pequena alça do que por sua grande barriga, eu considerava que na pequena alma da planta eu havia encontrado uma pequena alça pela qual a fé nas coisas maiores poderia ser mais facilmente içada ao pedestal.
Os livros posteriores de Fechner fracassaram. Nenhum deles teve uma segunda edição e eles permanecem sem tradução. Colegas rejeitaram a filosofia ousada de Fechner como um produto de uma mente enlouquecida, mesmo quando elogiaram seu trabalho científico anterior. Fechner lamentou que “se eles devem aceitar outros escritos meus, como teoria atômica e psicofísica, … parece que eles fazem de mim dois seres, dos quais eles consideram apenas um digno de atenção.”
O psicólogo americano William James foi um dos poucos campeões de Fechner. James fez rapsódias sobre Fechner:
O pecado original, segundo Fechner, tanto do nosso pensamento popular quanto do científico, é o nosso hábito inveterado de considerar o espiritual não como a regra, mas como uma exceção em meio à natureza.
James pensou que Fechner ofereceu uma visão corretiva, uma que ‘exerceria mais e mais influência com o passar do tempo’. Hoje, os cientistas de plantas que endossam a possibilidade da senciência das plantas enfrentam críticas significativas. Em um artigo de 2021 no periódico Protoplasma, os críticos chamaram de ‘lamentável’ que ‘afirmações [de cientistas] de que as plantas têm experiências conscientes’ estejam ‘encontrando seu caminho em periódicos científicos respeitáveis - até mesmo periódicos de primeira linha’, o que pode ‘gerar ideias equivocadas sobre as ciências das plantas em jovens e aspirantes a biólogos de plantas ‘. Essas alegações são ‘enganosas e têm o potencial de desviar o financiamento e as decisões de políticas governamentais’. Alguém se pergunta que dano eles acham que conceder mentes às plantas pode causar – e se é de alguma forma mais grave do que o inverso.
Ainda hoje, como lamentou Fechner, “as pessoas acham a panela grande demais e o cabo pequeno demais, e continuam cozinhando na mesma panela de sempre”.
Em 1848, quando Nanna, de Fechner , foi publicado, uma grande escuridão caiu sobre a Europa. Revoluções se espalharam. Os alemães fugiram em barcos — fugiram com suas famílias e poucos pertences para Galveston, para Cincinnati, para Milwaukee. Fechner sabia: falar sobre almas de plantas em um momento como aquele arriscava irrelevância na melhor das hipóteses, insolência na pior. Em suma: quem se importava?
Ele começa o livro com um pedido de desculpas:
Confesso que tive algumas dúvidas sobre levantar o assunto que estou prestes a levantar no momento… Como eu poderia exigir que você começasse a ouvir o sussurro das flores, nunca ouvido antes, mesmo em tempos de silêncio, agora que ventos fortes ameaçam derrubar até troncos profundamente enraizados?
Guerras, uma pandemia global, a crise climática, a ameaça da IA, a inflação e a pilha esmagadora de corpos — humanos e outros — assassinados em nome do ódio, da conquista, da ganância. Mas talvez isso signifique que uma nova visão seja necessária agora mais do que nunca. Talvez devamos segurar a panela com qualquer pequena alça que pudermos.
Sobre o fracasso de seus livros, Fechner expressou tristeza, mas não preocupação. Ele escreveu em seu diário: ‘A era vindoura fará justiça a ideias que não se encaixam no presente, ou é o atual não se encaixa.’
Fechner nos lembra que o pensamento científico rigoroso não precisa ser confrontado com afirmações metafísicas ousadas. Ele oferece uma maneira de atender ao mistério sem renunciar à matéria, e o inverso. Talvez, acima de tudo, sua vida sirva como um lembrete de que a cegueira da alma, e sua concomitante cegueira vegetal, carregam riscos. Ele me lembra que a melhor maneira de apreender o invisível nas plantas é tirar a venda e olhar. Ele me lembra que o que ganhamos ao olhar a natureza com novos olhos é nada menos que o mundo, e nada menos que uns aos outros.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, julho de 2024
