Um grupo de alunos em frente à Escola Residencial Indígena Fort Qu’Appelle em Lebret, Saskatchewan, em março de 1973. Foto via Biblioteca e Arquivos do Canadá
Karyn Pugliese
30 de junho de 2021
Aviso: As informações e materiais aqui podem desencadear sentimentos desagradáveis ou pensamentos de abuso passado. Entre em contato com a Linha de Crise de Escolas Residenciais 24 horas em 1-866-925-4419 se você precisar de apoio emocional (nt.: aviso dado pela publicação. Mostra como, no aqui e agora, a história da violência do supremacismo branco sobre os povos originários está vindo à tona e sendo elaborada pela sociedade canadense. Quando faremos o mesmo no Brasil?).
Um ancião me contou uma história.
É assim:
Foi há muito tempo e no final do verão, em uma aldeia remota do norte. Uma aldeia Cree. Todos ainda viviam em tendas. Um dia os padres a visitaram. Eles anunciaram que da próxima vez que viessem, levariam as crianças. Seria o melhor, eles explicaram. As crianças iriam para uma escola. Os padres foram embora e pouco tempo depois – talvez uma semana, talvez duas – eles voltaram. Desta vez, os Guardas Montados vieram com eles. Os ‘Mounties’ usavam seus casacos vermelhos, botas pretas e cada deles usava um cinto com uma arma. Os padres fizeram o que prometeram. Com a ajuda dos Montados, eles empilharam as crianças em barcos e foram embora deslizando rio abaixo.
Naquela noite, os aldeões fizeram suas fogueiras, prepararam o jantar e comeram em silêncio.
Seu mundo estava em silêncio.
Nenhuma criança brincou ou riu.
Nenhuma criança brigou ou chorou.
O silêncio se tornou insuportável.
O sol ainda não havia se posto, mas eles se enfiaram em suas tendas mesmo assim.
Para aqueles que estão dispostos a aceitar a verdade sobre as escolas residenciais, o Canadá não é o país que eles pensavam que conheciam. Mas há uma oportunidade para mudar isso, escreve a colunista Karyn Pugliese, também conhecida como Pabàmàdiz.
Logo um soluço quebrou o silêncio. Era uma mulher chorando.
Em seguida, outro soluço.
Em seguida, outra mulher.
O sol se pôs laranja, a lua amarela nasceu, e durante toda a noite o único som ouvido na aldeia foi o choro de mães.
“As escolas nunca foram feitas para nos fazer bem”, disse-me o ancião. “Eles sabiam. Eles sabiam que quando você quebra o coração de nossas mulheres, você quebra a força de nossas nações.”
Paul Barnsley passou 25 anos cobrindo notícias para a mídia indígena, e é amplamente aceito que ele fez um ótimo trabalho. Ele próprio não é indígena.
Ele cobriu o assassinato policial do desarmado Dudley George em Ipperwash Park (nt.: célebre confronto entre as comunidades originárias e o governo canadense da província de Ontário. Esse homem com outros reivindicavam terras originárias que teriam sido expropriadas, sob força, pelo exército, durante a IIª Guerra Mundial, para treinamento militar e nunca haviam sido devolvidas) em seu primeiro ano no cargo. ao mesmo tempo, acompanhou a polícia impedindo o rito sagrado dos Dançarinos do Sol, em cerimônias espirituais perto do Lago Gustafsen, na distante Britsh Columbia no oeste canadense. Ambos os eventos ocorreram em 1995 e mudaram a maneira como ele entendia o Canadá.
“Eu não fazia ideia. … toda vez que eu saía, dizia: ‘Não, não, isso não pode acontecer no Canadá’”, disse ele.
Ele descreveu a experiência como “passar pelo espelho”.
As palavras de Paul voltaram a mim recentemente: Através do espelho. Uma referência a um mundo onde as coisas não são como deveriam ser. Onde as regras conhecidas não se aplicam mais.
Através do espelho.
Duzentos e quinze túmulos fora da Escola Residencial Indígena Kamloops em BC.
Setecentos e cinquenta e um túmulos sem identificação perto do local da velha Escola Residencial Indígena Marieval em Saskatchewan.
Mais ainda pode ser detectado.
Este é o mundo do lado indígena do espelho.
Kerry Benjoe da Muscowpetung Saulteaux Nation é um jornalista que trabalha na CBC. Ela frequentou a Escola Residencial Industrial Indiana de Lebret (Qu’Appelle) em Saskatchewan. O mesmo aconteceu com sua mãe, sua avó e sua bisavó.
“Na assinatura dos tratados, uma das negociações foi por uma pequena escola de tijolos vermelhos em cada reserva. E o que obtivemos foram escolas residenciais (nt.: escolas que deveriam ser fora e longe das reservas). E eu acho que eles foram construídos propositalmente com esses tijolos, esses tijolos vermelhos”, disse ela à CBC em uma recente aparição na Newsnet .
Cada um dos 11 tratados numerados assinados entre 1871 e 1922 prometeu construir escolas na reserva a pedido dos líderes das Primeiras Nações. Nessa entrevista, Kerry mostrou um tijolo vermelho quebrado que sobrou de sua escola, que havia sido demolida. Ela diz que é um símbolo de uma promessa não cumprida.
Cada vez que ela sente o peso daquele tijolo, Kerry deve imaginar como a vida poderia ter sido diferente para quatro gerações de mulheres, se apenas …
Talvez devêssemos parar de chamar essas instituições de escolas. É enganoso. As escolas são feitas para ensinar. Pode ter havido professores individuais com boas intenções. Pode ter havido indivíduos que frequentam essas instituições que se beneficiaram. Mas qualquer benefício era um efeito colateral. O sistema foi projetado para nos apagar.
Sir John A. Macdonald explicou em 1883: “Quando a escola está na reserva, a criança vive com seus pais, que são selvagens e embora possa aprender a ler e escrever, seus hábitos, treinamento e modo de pensar são indígenas” (nt.: destaque feito pela tradução).
Compreender o legado das instituições residenciais é importante, não apenas pelos danos que a política causou. Mas porque cada política, cada programa, cada lei dirigida aos povos indígenas no mesmo período de cem anos foi moldada pelas mesmas atitudes de superioridade racial (nt.: ou seja, o atualmente reconhecido supremacismo branco eurocêntrico). Água pobre, moradias de má qualidade, escolas com poucos recursos, bem-estar infantil. Reivindicações de terras não resolvidas que levaram a impasses com a polícia. As escolas residenciais não foram uma exceção na política governamental. Eles eram a regra.
Sempre haverá negadores de escolas residenciais. Eles insistem que algumas crianças tiveram boas experiências nas instituições que agora estão sendo silenciadas. Eles argumentam que a violência contra crianças era normal na época. Dizem que as escolas foram bem intencionadas.
Sim, alguns sobreviventes tiveram boas experiências nas escolas, mas não foram silenciados. Suas histórias também estão no relatório TRC/Truth and Reconsiliation Commission of Canadá (nt.: comissão que estudou, avaliou e reportou o que foram as escolas residenciais). É que existem relativamente poucos. Os números nos dizem isso. Quase 80.000 sobreviventes receberam um pagamento de experiência comum e 38.000 sobreviventes receberam compensação por abuso físico, confinamento ou abuso sexual por meio do processo de avaliação independente (IAP). E essa violência não era normal. Para se qualificar para uma indenização por meio do IAP, o dano tinha que ultrapassar as normas da época. Os próprios funcionários do governo frequentemente descreveram o que testemunharam como abuso.
E há as crianças que não podem falar por si mesmas. O Dr. Peter Henderson Bryce escreveu um relatório em 1907, declarando que em uma pesquisa com 15 escolas, 25 por cento dos alunos morreram de tuberculose. A pior escola teve uma taxa de mortalidade de 69 por cento. Um reverendo da Igreja Presbiteriana, RP MacKay, chamou as escolas de “armadilhas mortais”.
Ao longo das gerações, os abusadores raramente eram removidos e o relatório do Dr. Bryce foi enterrado.
Para aqueles que diriam: “Foi há muito tempo”: Não era. Os impactos das escolas ainda são vistos e sentidos em nossas comunidades todos os dias.
Para aqueles que estão dispostos a aceitar a verdade, o Canadá não é o país que eles pensavam que conheciam. E eles estão tentando lidar com isso.
Houve apelos para demolir estátuas ou renomear escolas com os nomes de Sir John A., Egerton Ryerson e outros. Alguns canadenses não querem comemorar o Dia do Canadá este ano.
Os opositores chamam isso de cultura do cancelamento. Não é. Essa é a correção da história, o que acontece quando toda a história é conhecida.
Acho que é saudável para as comunidades perguntarem se ainda resta algum orgulho de figuras históricas como Sir John A. e se é hora de homenagear outros mais merecedores.
Eu apóio o direito das pessoas de refletirem silenciosamente sobre toda a história do país no Dia do Canadá. Existem coisas boas no Canadá que merecem ser comemoradas. Mas a Confederação não tem sido boa para os povos indígenas, e o TRC pede que você reconheça isso.
Reconciliação não é culpa. Poucas pessoas que vivem hoje tinham conhecimento ou poder para impedir o que estava acontecendo. Você não fez nada de errado. Todos nós estamos presos e convivendo com a mesma história. A questão é: o que faremos a respeito?
Se você não gostou do que viu ao passar pelo espelho, pode mudar.
Essa oportunidade é preciosa, frágil e quase não aconteceu.
Eu me preocupo com o que acontecerá se falhar.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, janeiro de 2022.
