O chefe da Homalco, Darren Blaney, acredita que o Dia Nacional da Verdade e da Reconciliação é apenas um passo inicial para os sobreviventes de escolas residenciais. Foto de Rochelle Baker
https://www.nationalobserver.com/2021/09/30/news/shadow-residential-schools-gets-longer-and-longer
Por Rochelle Baker
30 de setembro de 2021
Aviso do texto original: esta história contém detalhes que podem provocar angústia ou trauma em alguns leitores.
[NOTA DO WEBSITE 1: Esse eufemismo de ‘escola residencial’, nada mais era do que internatos para onde eram levadas as crianças dos povos originários para serem ‘alfabetizados’ e pudessem se entrosar com a ‘civilização’ da qual eles eram desconhecedores por serem ‘povos primitivos’ e ‘inferiores’. Além disso poderiam conhecer o verdadeiro acesso ao caminho do ‘deus único e verdadeiro’! Aqui no Brasil, é triste se ver, hoje, a margem norte do rio Negro onde estão as comunidades que foram ‘catequizadas’ e ‘evangelizadas’ pelos freis católicos. Comunidades empobrecidas, que vivem sem se saberem nostágicas de suas culturas ancestrais que foram degradadas pelo autoritarismo e pela arrogância cristã. O mesmo se conhece em muitas e muitas comunidades dos povos originários brasileiros que são hoje evangélicos e pentecostais.]
[NOTA DO WEBSITE 2: Muitas matérias jornalísticas têm sido publicadas na mídia canadense nos últimos tempos, depois de ser descoberto em uma dessas ‘escolas residenciais’, centenas de ossadas de crianças em valas comuns sem identidade. Um grande escândalo tem se formado e toda essa ‘vergonha cristã’ tem vindo à lume.]
[NOTA DO WEBSITE 3: por que nós, do site, consideramos importante conhecermos a realidade dos povos originários do Canadá? Primeiro porque têm muitos brasileiros que consideram esse país, o ‘paraíso terrestre’. No entanto, quando vemos o que passam e passaram os povos originários, chamados lá nos países da América do Norte de First Nations/Primeiras Nações, podemos perceber que esse ‘paraíso’ é o mesmo que vemos nos outros países de todas as Américas. Viver as benesses desse ‘paraíso’ é somente dirigido para quem se coadunam físico e ideologicamente ao comportamento e ao pensamento único do supremacismo branco eurocêntrico. Assim, quando alguma autoridade invocar a forma como o Canadá está tratando os seus povos originários, com respeito e inclusão cultural e econômico-social, podemos saber que é uma ‘fake news’, que é uma manipulação, uma mentira. Estejamos mais integrados às mídias locais para sabermos o que se passa além do verniz do supremacismo branco que vem dominando o planeta, nos últimos 500 anos! Temos que ficar alertas e despertos e honramos nossos povos originários que mantém suas visão de mundo, religiosidade, costumes, idumentárias e integridade de suas tradições.]
O chefe da Homalco, Darren Blaney, tem a trágica distinção de ser um sobrevivente de uma escola residencial de terceira geração.
Como seu pai e avô antes dele, Blaney foi forçado a deixar sua casa, família e cultura na pequena comunidade de Church House em Bute Inlet, ao longo da remota costa central de Britsh Columbia.
“Meu bisavô foi o primeiro de Homalco a ir para uma escola residencial em 1875”, disse Blaney.
O ancestral de Blaney voltou para casa 12 anos depois, vítima do ciclo de violência, desconexão e trauma associado a escolas residenciais que também prenderiam seus parentes e outras pessoas da Nação Homalco (chamada de “povo de águas velozes” após as marés turbulentas de sua entrada).
“Houve muita destruição originada nas escolas residenciais”, disse Blaney. “Meu pai foi, meu irmão foi e eu fui.”
Quando ele vê fotos de arquivo de crianças indígenas em dormitórios lotados de camas, Blaney se lembra do isolamento que sentiu no início da adolescência durante seu primeiro ano na Sechelt Residential School, e nos cinco anos seguintes ele passou ainda mais longe de casa na St. Mary’s Residential School em Mission, BC/Britsh Columbia.
“Em Sechelt, minha cama acabou ficando perto das janelas. Lembro-me de olhar pela janela à noite e ver as luzes de Nanaimo do outro lado da água”, disse Blaney.
Mas escapar para a cidade da Ilha de Vancouver e possivelmente para casa era quase impossível, porque a única maneira de sair de Sechelt era de balsa, disse ele.
“Você está realmente com saudades de casa na escola residencial. Você conta os dias antes de ir para casa”, disse Blaney. “E quando você volta, você conta os dias desde que você voltou para casa.”
“Era apenas um lugar solitário.”
“Há toda uma geração de pessoas da Homalco (que) não voltaram para casa daquela escola residencial”, disse o chefe da Homalco, Darren Blaney. “Eles estão enterrados em algum lugar em Sechelt.”
A instalação Sechelt, também conhecida como St. Augustine’s, foi fundada em 1904, administrada pela Igreja Católica e financiada pelo governo federal. Os pais retiraram seus filhos da escola em 1923 para protestar contra a educação deficiente, a disciplina severa e a dieta inadequada. Embora o financiamento da escola tenha aumentado, a instalação acabou não fechando até 1975.
“Há toda uma geração de pessoas da Homalco (que) não voltaram para casa daquela escola residencial”, disse Blaney. “Eles estão enterrados em algum lugar em Sechelt.”
Blaney acredita que o primeiro Dia Nacional da Verdade e Reconciliação hoje é uma boa oportunidade para educar os canadenses sobre os danos e a dor que as escolas residenciais causaram às crianças e comunidades indígenas.
Mas foi a confirmação de 215 crianças enterradas em um túmulo em uma antiga escola residencial em Kamloops, BC, em maio, que despertou uma consciência mais ampla nos canadenses sobre o assunto, disse Blaney.
Há uma melhor compreensão do que aconteceu, disse ele, adicionar escolas residenciais não apenas expôs as crianças à violência, abuso sexual, desnutrição e doenças, mas também começou a destruir a cultura e a identidade indígenas.
“Antes (de Kamloops) … ninguém levava o genocídio a sério”, disse Blaney.
Mas, o novo dia nacional de comemoração e descobertas da banda Tk’emlúps te Secwépemc, seguido por locais de sepultamento subsequentes confirmados por outras Primeiras Nações, são apenas um passo inicial para a reconciliação, acrescentou.
“Vejo todos esses investimentos com as bandeiras laranja. Essas são boas e atraem atenção educacional para escolas residenciais, mas é uma ação que é necessária. Ninguém no governo está lidando com o trauma.”
Os governos das Primeiras Nações não têm e são negados os recursos de que precisam para estabelecer um tratamento de longo prazo e cura para os membros em suas comunidades, disse ele.
Os grupos indígenas estão sempre lutando para gerar receita, não apenas em prol do desenvolvimento econômico, mas para ajudar suas comunidades a superar o legado das escolas, disse Blaney.
“Nosso desenvolvimento econômico só irá até a nossa cura”, disse ele.
“Por mais que queiramos seguir em frente, os instrumentos das escolas residenciais ainda estão nos amarrando.”
A liderança das Primeiras Nações tem que lutar para reconstruir a governança e a capacidade com pouco apoio de governos que monopolizam a riqueza dos povos indígenas, disse ele.
“Os recursos em nosso território foram esgotados”, disse Blaney, citando a silvicultura como exemplo, uma indústria em que, mesmo agora, a província oferece apenas um pedaço um pouco maior de uma torta muito pequena e cada vez menor.
“Todas as nossas oportunidades de receita se foram e a pobreza é uma arma para o governo”, disse ele.
“As primeiras nações que tentam defender seus direitos no tribunal são mais fáceis de derrotar se não tiverem dinheiro”.
Apesar disso, os povos indígenas estão superando obstáculos para proporcionar uma vida melhor para suas comunidades, disse ele.
A Homalco investiu em uma série de empreendimentos turísticos e em uma estação de rádio para construir capacidade e empregos.
Os fundos da estação sem fins lucrativos irão para programação cultural e cura para a comunidade, especialmente para garantir que os jovens não se tornem vítimas intergeracionais, disse Blaney.
“A sombra das escolas residenciais fica cada vez mais longa, e o potencial do nosso povo se perde em álcool e drogas por causa do trauma”, disse ele.
“Mas estamos trabalhando para proteger as pessoas e dar-lhes uma chance melhor”, acrescentou Blaney.
“Todos querem ser úteis, felizes e completos.”
A National Indian Residential School Crisis Line oferece suporte 24 horas para ex-alunos e pessoas afetadas por traumas pelo telefone 1-866-925-4419.
Sobreviventes indígenas em BC também podem ligar para a Linha de Crise KUU-US em 1-800-588-8717.
Rochelle Baker / Iniciativa de Jornalismo Local / Observador Nacional do Canadá
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, outubro de 20221.
