Jovens soldados visitam a Acrópole, Atenas, 2013. Foto de Alex Majoli/Magnum
https://aeon.co/essays/the-marriage-of-democracy-and-liberalism-is-not-inevitable
Josias Ober, professor de ciência política e clássicos na Universidade de Stanford.
04 fev 2025
[NOTA DO WEBSITE:
Sabedoria da Grécia clássica: a democracia e o liberalismo são melhores se compreendermos a diferença entre eles.
Há um quarto de século, o cientista político americano Francis Fukuyama anunciou que a história havia terminado. A longa busca pela melhor ordem política possível havia chegado ao fim. A democracia liberal – definida como soberania popular mais autonomia individual e direitos humanos – era a resposta.
Hoje, em uma era de terrorismo, guerras duradouras e autocracias ressurgentes, a história retornou com força total. Fukuyama, no entanto, reiterou recentemente em detalhes impressionantes seu ponto básico de que a democracia liberal é a forma mais elevada de desenvolvimento político, uma visão amplamente compartilhada. O cientista cognitivo Steven Pinker contrasta democracias liberais com regimes baseados em ideologias demonizadoras e utópicas, concluindo que: “democracias são muito menos assassinas do que formas alternativas de governo”. Como outros escritores modernos, Pinker usa “democracia” como uma abreviação para “democracia liberal”, significando uma miscelânea de condições favorecidas: soberania popular, estado de direito, direitos de voto, direitos humanos, liberdade de expressão, igualdade de oportunidades, separação entre igreja e estado, justiça distributiva e uma economia baseada no mercado. Para seus antigos inventores gregos, democracia significava simplesmente autogoverno coletivo por cidadãos.
O pacote da democracia liberal é tão amplamente admirado hoje, e tão raramente examinado, que as pessoas tendem a esquecer que ele é, de fato, um pacote. Até mesmo os céticos juntam democracia com liberalismo: no início de 2008, o então presidente Pervez Musharraf do Paquistão pediu aos governos ocidentais que parassem de ficar obcecados com democracia, com o que ele queria dizer: parassem de focar nos direitos humanos. Quando Fukuyama, Pinker ou Musharraf usam “democracia” para se referir a um compromisso com direitos universais ou a separação entre igreja e estado, poucos param para fazer perguntas. Mas vamos fazer exatamente isso. Democracia e liberalismo contêm muito valor, mas não são a mesma coisa. Eles podem ser unidos em uma ordem política bem-sucedida, mas seu casamento não é inevitável.
A história do autogoverno cidadão nas cidades-estado gregas esclarece o que é democracia – e o que ela proporciona (e não proporciona). A Atenas antiga, como algumas outras cidades-estado gregas, era uma democracia, não uma democracia liberal. Os atenienses antigos não abraçavam os direitos humanos nem separavam a religião da autoridade coercitiva do estado. O liberalismo é um ideal moral nascido do Iluminismo do século XVIII e centrado no valor da autonomia individual. O liberalismo oferece razões pelas quais os direitos devem ser considerados universais, inerentes a cada ser humano individual, e por que um estado coercitivo deve ser neutro em relação à religião. Um regime político pode ser liberal, mas não democrático – o império austro-húngaro do século XIX, por exemplo.
Deixando de lado as críticas de Musharaff, a democracia hoje quase não tem oponentes diretos. Até mesmo neonazistas na Alemanha apelidam seu partido político de Democratas Nacionais (em vez de Nacional-Socialistas). Autocratas chineses descrevem seu regime autoritário como uma democracia. As constituições de estados pós-revolucionários, as políticas externas de grandes potências e as missões de agências internacionais, todas ativamente sustentam a democracia como seu objetivo. E daí? Qual é o problema se a democracia se torna indistinguível do liberalismo, se o autogoverno coletivo é equiparado a direitos humanos e governos seculares?
Se a democracia é tão importante, merecendo a mobilização de imenso esforço e recursos, as pessoas deveriam ter alguma ideia clara sobre o que ela é. Pelo menos parte da miséria humana no último quarto de século de supostos esforços de construção da democracia resultou do fato de que a classe política não tinha uma ideia clara dos componentes do pacote da democracia liberal. Se vale a pena lutar pela democracia, é importante entender o básico.
Quando os acadêmicos usam o termo democracia em um sentido restrito, geralmente é entendido como significando simplesmente ‘governo da maioria, ponto final’, em oposição ao estado de direito. Para aqueles que, como James Madison, o principal autor da Constituição dos EUA, temem o espectro do governo da multidão, a democracia sem liberalismo corre o risco de uma tirania majoritária. As democracias gregas antigas mostram que imaginar a democracia como nada mais do que o governo da maioria é um erro. A democracia, mesmo a democracia antes de ser uma democracia liberal, é na verdade mais do que o governo da maioria.
Reduzir a democracia ao majoritarismo autoriza o governo da elite. Platão, com seu plano para ‘reis filósofos’, foi um dos primeiros proponentes desse elitismo. Ele acreditava que um bom governo requer manter a maioria das pessoas longe da participação ativa na política. O objetivo de Platão em restringir o governo a alguns era a promoção da virtude. O mundo moderno também tem teóricos políticos influentes, por exemplo, o falecido Ronald Dworkin, que insiste que as pessoas comuns devem ser mantidas afastadas em nome da defesa dos valores morais liberais de autonomia, direitos e justiça distributiva.
Por mais bem-intencionada que seja, a abordagem elitista ao governo é perigosa (assim como antidemocrática) porque o comprometimento moral não é suficiente para guiar o comportamento diário da maioria das pessoas na maior parte do tempo. A moralidade liberal sozinha não pode produzir uma ordem social estável baseada em escolhas livres de indivíduos interessados. Para produzir estabilidade social, o liberalismo contemporâneo precisa de democracia ou autocracia como sua fundação política.
Há duas maneiras de chegar ao significado central da democracia. Uma é olhando para a antiga sociedade grega que inventou a democracia. Para eles, significava o poder de um extenso corpo de cidadãos para fazer coisas: elaborar e executar políticas públicas. Mas por que os cidadãos do século XXI deveriam se importar com o que um bando de homens escravistas, que negavam direitos de participação política a mulheres e imigrantes, pensavam que democracia significava? A resposta é que ainda aspiramos ao seu conceito básico de democracia.
A palavra “democracia” surgiu na cidade-estado de Atenas, após a Revolução Ateniense de 508 a.C. Nessa revolução, o povo de Atenas derrubou um líder político apoiado por estrangeiros que exilou seus oponentes e tentou impor um governo repressivo composto por comparsas. Após a revolução, os atenienses vitoriosos chamaram do exílio Clístenes, seu líder preferido. Clístenes percebeu que não era possível simplesmente retornar ao governo de tiranos e estreitas coalizões de aristocratas. O povo de Atenas seria agora o autor coletivo e garantidor de uma nova ordem constitucional. A revolução havia trazido o povo ateniense ao palco da história.
O sistema experimental idealizado por Clístenes em condições de crise provou ser extraordinariamente bem-sucedido. Com seu novo governo em vigor, os atenienses ganharam destaque no mundo grego. Cidadãos da classe trabalhadora recém-emancipados forneceram a Atenas forças armadas grandes e altamente motivadas. Eles votaram para usar ganhos fiscais inesperados para fins públicos. Livres do medo de que tiranos se apoderassem dos lucros de sua iniciativa, os atenienses investiram em sua sociedade. Artes e ofícios floresceram. A manufatura e o comércio dispararam. Atenas se uniu à sua rival Esparta para derrotar uma invasão massiva do poderoso Império Persa, então construiu um império Egeu, sobreviveu a uma guerra catastrófica com Esparta e impulsionou dois séculos de crescimento econômico grego. A ascensão e a vitalidade da democracia ateniense clássica ajudaram a estabelecer as bases culturais para a civilização ocidental.
O melhor argumento, em vez da voz mais alta, tinha uma boa chance de vencer
Os atenienses nomearam seu novo governo de “democracia”, ou demokratia em grego, que combina demos (‘o povo’) e kratos (‘poder’). Então democracia é ‘poder do povo’ – mas especificamente demos no sentido de ‘todos os cidadãos’, e kratos no sentido de ‘a capacidade de fazer coisas’. O novo nome afirmava tanto um ideal quanto um fato prático. Primeiro, a palavra proclamava que os cidadãos como uma coletividade, ao invés de um tirano ou uma pequena gangue de aristocratas, deveriam governar seu próprio estado: o povo era a autoridade pública mais legítima. O ideal de democracia também sustentava que o povo era moral e intelectualmente capaz de governar a si mesmo. Eles eram falíveis, mas competentes para perseguir interesses públicos de forma racional.
O povo governava usando as novas instituições de seu governo democrático para fazer e executar políticas, sem um chefe. Cidadãos de todas as esferas da vida deliberavam sobre questões de política de maneiras ao mesmo tempo cooperativas e competitivas. Eles reuniam informações e conhecimento para elaborar soluções inovadoras para problemas. O melhor argumento, em vez da voz mais alta, tinha uma boa chance de vencer. Em uma loteria anual, os atenienses escolhiam os 500 cidadãos-membros de um Conselho democrático. Os conselheiros consultavam especialistas, debatiam políticas e definiam a pauta para reuniões frequentes de uma Assembleia aberta a todos os cidadãos. Uma reunião típica da Assembleia na era de Aristóteles atraía entre 6.000 e 8.000 cidadãos votantes.
Alguns se ressentiam do poder do povo. Aristocratas descontentes, furiosos por perderem seu monopólio político, desprezavam o novo governo como a dominação de uma maioria egoísta sobre uma minoria ociosa e educada. Como, eles perguntavam, homens comuns – fazendeiros, ceramistas, comerciantes varejistas, sapateiros – poderiam saber alguma coisa sobre assuntos importantes do estado? Como eles diferiam de escravos trabalhadores? Para aristocratas furiosos, demos se tornou um termo pejorativo, limitado aos cidadãos que tinham que trabalhar para viver. Para os rejeicionistas, a maioria da classe trabalhadora detinha ilegitimamente o poder sobre os “excelentes poucos”, os homens que acreditavam que deveriam governar com base em sua riqueza, educação e nascimento superiores.
Tendo rejeitado a democracia, os aristocratas gregos inventaram uma ficção de que ela realmente significava ‘tirania majoritária sem lei’. Uma comparação com outras palavras gregas que se referem a governar (aristocracia, oligarquia, monarquia, etc.) deixa claro que, na verdade, ‘democracia’ apareceu pela primeira vez como um termo positivo, originalmente usado por aqueles que abraçaram o estado como uma posse comum de todos os cidadãos.
Para os democratas atenienses, o demos incluía todos que pudessem ser imaginados como capazes de exercer ativamente a autoridade política dentro de um território estatal delimitado. A antiga imaginação cultural grega de “quem poderia ser um cidadão” de um estado privilegiava “homens livres, adultos (maiores de 18 anos), que fossem nativos ou que tivessem provado sua lealdade ao estado”. Em perspectiva histórica, sua imaginação era expansiva porque incluía todos os homens nativos, sem propriedade ou qualificação educacional. O antigo nível ateniense de cidadania inclusiva permaneceu inigualável até pelo menos a Era da Revolução do século XVIII.
Claro, no século XXI, a antiga imaginação cultural grega de quem poderia ser um cidadão participativo parece tão limitada a ponto de ser ilegítima. Ela excluía mulheres, escravos e a maioria dos residentes estrangeiros do território ateniense. Alguns estudantes de história grega, portanto, afirmam que Atenas não era democrática. Mas o que eles realmente querem dizer é que Atenas não era uma democracia liberal, pois os atenienses não reconheciam os direitos humanos de escravos, mulheres e residentes estrangeiros de longa data. De fato, Atenas não era uma democracia liberal, mas era uma democracia – isto é, era governada por seus cidadãos.
O final do século V a.C. viu a mudança constitucional mais importante na história da democracia ateniense. Novas regras, adotadas pelos cidadãos de Atenas após um período angustiante de guerra externa, peste e guerra civil, esclareceram a relação entre decretos de política e os princípios subjacentes do direito constitucional. As novas regras tornaram os decretos aprovados na Assembleia de cidadãos sujeitos a contestação legal. A revisão legal poderia invalidar qualquer decreto. Essa verificação do poder da democracia direta estabilizou a sociedade ateniense após a guerra civil, garantindo que os ricos e os pobres se comprometessem novamente a compartilhar sua comunidade. As novas regras foram um refinamento da democracia, não uma reviravolta de 180 graus da tirania majoritária para o estado constitucional de direito. Os atenienses haviam de fato estabelecido limites ao poder da Assembleia no início da era democrática.
A democracia não precisa ser um desastre ferroviário majoritário
A regra que governa a prática do ostracismo fornece um exemplo revelador de um limite à autoridade legislativa da Assembleia – um limite que era democrático, mas não liberal. A cada ano, em uma reunião da Assembleia, os atenienses votavam se deveriam manter um ostracismo. Normalmente, eles votavam “não”. Em 15 ocasiões conhecidas, eles votavam “sim”. Então, eles realizavam uma segunda reunião, na praça pública, para a qual cada cidadão trazia um fragmento de cerâmica (ostrakon) no qual ele (ou um amigo letrado) riscava o nome do homem que ele achava que mais merecia ser exilado de Atenas por 10 anos. O vencedor da pluralidade deste “concurso de impopularidade” era, portanto, expulso. Não havia julgamento, nem apelação.
O ostracismo difamou os direitos individuais que viriam a ser o cerne do liberalismo. Mas era certamente democrático, e os atenienses definiram seu escopo de forma restrita. As regras restringiam a opção de realizar um ostracismo a uma vez por ano. A votação sobre quem expulsar era realizada apenas na segunda reunião. Com a lei do ostracismo, os atenienses limitaram constitucionalmente sua própria autoridade legislativa imediatamente após sua revolução democrática. As reformas legais posteriores formalizaram e estenderam um princípio de limitação legislativa que existia desde o início.
Este é um ponto importante porque muitas pessoas hoje supõem que limitar o poder do governo é uma inovação moderna, explicitamente liberal. Não é. Uma democracia que não é liberal pode impor limites a si mesma. Cidadãos democráticos podem escolher o império da lei como um princípio constitucional, e podem fazê-lo sem invocar a noção mística de que são as leis que governam. A democracia não precisa ser um desastre majoritário.
A democracia grega antiga e madura consistia em autogoverno limitado e coletivo por cidadãos. Essa ainda é a essência da democracia hoje? A questão pode ser respondida filosoficamente. Imagine uma grande população moderna, habitando um território definido; chame-o de Demópolis. A população diversa de Demópolis contém ricos e pobres. Os cidadãos de Demópolis vêm de diferentes origens étnicas. Alguns são liberais, outros são libertários, republicanos e crentes religiosos de várias crenças.
O povo de Demópolis é egoísta da maneira usual que as pessoas são, e não mais naturalmente cooperativo do que outras pessoas. Mas eles concordam em três coisas: eles querem criar um estado que seja 1) estável e seguro, 2) próspero o suficiente para competir com estados rivais, e 3) não tirânico – não é governado por um indivíduo poderoso ou coalizão. O povo de Demópolis pode criar novas regras constitucionais para seu estado, mas, se a nova ordem for bem-sucedida, eles devem limitar essas regras àquelas que sua população diversa apoiará ativamente.
Os escritores da constituição de Demópolis não presumem que estão criando um sistema que será universalmente melhor para todas as pessoas, em todos os lugares. Em vez disso, eles buscam um governo que permita ao povo de Demópolis obter os três objetivos de segurança, prosperidade e não tirania. Eles pagarão alguns custos na forma de tempo e impostos para viver sem um chefe, mas não pretendem dedicar suas vidas inteiras a governar. Os escritores hipotéticos da constituição de Demópolis são coletivamente responsáveis por fazer regras sensatas e sustentáveis para si mesmos e para as gerações futuras. As regras devem permitir que os cidadãos e seus descendentes coletivamente apliquem e, quando necessário, alterem essas mesmas regras. Os cidadãos devem, portanto, estar dispostos e capazes de se envolver em ações conjuntas, como um agente coletivo.
Para atingir seus três objetivos, o povo de Demópolis precisa estabelecer regras básicas. A primeira regra requer participação na elaboração e aplicação das regras. O requisito de participação significa que todas as pessoas culturalmente imaginadas como cidadãos em potencial são cidadãos reais. Porque isso é modernidade, isso inclui todos os homens e mulheres adultos nativos, e pelo menos alguns estrangeiros naturalizados. A regra de participação também significa que todos compartilham os custos do governo. Todos os cidadãos têm o dever de ajudar a elaborar e aplicar as regras. Eles têm o dever correspondente de sancionar qualquer um que falhe em seu dever de participação. A regra de participação é necessária para reduzir o parasitismo. Cada cidadão, na medida em que seja racionalmente interessado em si mesmo, pode escolher desfrutar dos bens de segurança, prosperidade e não tirania sem contribuir para o esforço de mantê-los. Mas o estado não permanecerá seguro e próspero por muito tempo se for assediado por parasitismo.
A segunda regra diz respeito a como as decisões serão tomadas. Não tirania significa que nenhuma facção definida do demos pode governar legitimamente, como um autocrata coletivo, sobre o resto do demos. Participação mais não tirania implica que cada cidadão deve ter um voto igual e uma oportunidade igual de participar na elaboração da legislação e assumir quaisquer outros papéis políticos criados no curso do estabelecimento das regras. Além disso, a política legislativa deve visar não apenas o processo não tirânico, mas também a eficiência. Se eles devem atingir o fim da segurança em um ambiente perigoso e mutável, as decisões de governo tomadas pelos cidadãos devem ser melhores do que escolhas aleatórias de ‘cara ou coroa’. Para tomar melhores decisões, os cidadãos, portanto, também precisam de liberdade de pensamento, expressão e reunião.
Uma terceira regra estabelece limites à autoridade coletiva: o processo legislativo e de formulação de políticas deve restringir a capacidade coletiva dos cidadãos de fazer regras que ameacem a igualdade funcional ou a liberdade dos cidadãos. Fortes proteções são necessárias porque a liberdade política e a igualdade cívica são necessárias para garantir os propósitos básicos para os quais o estado existe. Como os cidadãos concordam que querem um estado que seja seguro, próspero e não tirânico, os cidadãos – como legisladores – reconhecem que não devem fazer nenhuma regra que provavelmente tornaria o estado inseguro, empobrecido ou autocrático. Em resumo, as regras devem atender a um padrão constitucional: a regra que proíbe a legislação que ameaça os três fins de segurança, prosperidade e não tirania deve ser legalmente arraigada e aplicada.
A tendência moderna de confundir democracia com liberalismo tornou mais difícil implementar um regime democrático bem-sucedido, mas não liberal
As três regras básicas – exigir participação na elaboração e execução das regras, estabelecer procedimentos para tomada de decisão compartilhada e eficaz e proibir legislação que ameace as condições necessárias para a tomada e execução de decisões – produzem um governo básico para a Demópolis imaginária. Esse governo tem características essenciais idênticas às da democracia grega antiga real: autogoverno coletivo e limitado por um corpo grande e diverso de cidadãos politicamente livres e iguais. Esse governo não é liberal, no sentido contemporâneo de garantir direitos humanos universais, mas também não é uma tirania majoritária. É, de fato, democracia.
Demopolis é apenas um experimento mental, mas tem analogias próximas no mundo real. No último quarto de século, muitas pessoas buscaram criar novos governos estaduais que fossem não tirânicos, seguros e prósperos – lembre-se da Primavera Árabe e das “revoluções coloridas” do leste europeu. Como os verdadeiros atenienses antigos e os cidadãos da imaginária Demopolis, eles almejavam a democracia, como autogoverno coletivo. Mas nem todos eles abraçaram o liberalismo. Para alguns liberais, isso deve ser visto como um fracasso moral. A anarquia e a autocracia que tantas vezes seguiram o que deveriam ser transições democráticas apontam, no entanto, para um fracasso político mais fundamental. Esse fracasso pode ser atribuído em parte ao fato de que a democracia básica, sem o liberalismo, nunca esteve no menu da política internacional.
Há muitas razões pelas quais a Primavera Árabe e outros movimentos revolucionários recentes não resultaram em estados estáveis, prósperos e não autocráticos. Mas a tendência moderna de confundir democracia com liberalismo tornou mais difícil implementar um regime democrático bem-sucedido, mas não liberal. Tal regime fica aquém do que os democratas liberais esperam: pode não apoiar os direitos humanos, pode impor conformidade religiosa, pode distribuir bens materiais de forma menos justa. Mas um regime democrático não liberal pode ser estável e não precisa se transformar em tirania majoritária. Ele deve fornecer igualdade política junto com liberdades políticas básicas para os cidadãos. Quando as alternativas são autocracia repressiva ou anarquia, a democracia – como autogoverno coletivo – é um objetivo digno. A democracia pode fornecer uma base sólida para a ordem política. Pode até levar à democracia liberal.
Tanto a democracia quanto o liberalismo oferecem características louváveis para uma sociedade moderna. Mas não devemos subestimar o quão difícil é sustentar a autogovernança coletiva dos cidadãos enquanto protegemos e promovemos os direitos liberais. Essa dificuldade é manifesta nos EUA do século XXI, enquanto o país luta contra o terrorismo global e doméstico, a polarização política, novas e velhas formas de discriminação e identidade de grupo e a crescente desigualdade econômica. As perspectivas tanto da democracia quanto do liberalismo, em casa e no exterior, serão muito melhoradas se as pessoas entenderem a diferença entre eles.
Tradução livre, parcial, de Luiz Jacques Saldanha, março de 2025
