Nosso Futuro Roubado

Leonardo Boff

Quem vai derrotar o capital será a Terra

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Quem vai derrotar o capital será a Terra, diz o teólogo Leonardo Boff.

https://www.brasildefato.com.br/2016/08/02/leonardo-boff-quem-vai-derrotar-o-capital-sera-a-terra/

Para teólogo, sociedade já começa a produzir alternativas de vida a partir do cuidado com a “Casa Comum”

Camilla Hoshino e Camila Rodrigues da Silva
Lapa (PR),
Leonardo Boff participou da 15ª Jornada de Agroecologia do Paraná, que aconteceu entre os dias 27 e 30 de julho, na cidade da Lapa (PR) - Créditos: Leandro Taques/Jornalistas Livres
Leonardo Boff participou da 15ª Jornada de Agroecologia do Paraná, que aconteceu entre os dias 27 e 30 de julho, na cidade da Lapa (PR) / Leandro Taques/Jornalistas Livres

A humanidade não será capaz de derrotar o capital, mas já começa a organizar novos padrões de sociedade que podem evitar o fim do planeta. Essa é a análise do teólogo, escritor e professor Leonardo Boff sobre o futuro da "Casa Comum", termo cunhado pelo Papa Francisco para se referir ao mundo em que vivemos.

"Eu acho que não conseguiremos derrotar o capital com os nossos meios. Quem vai derrotar o capital será a Terra, negando meios de produção, como água e bens de serviço, fazendo com que fechem suas fábricas, que terminem grandes projetos ilusórios de crescimento", projeta.

Em entrevista exclusiva ao Brasil de Fato e ao Jornalistas Livres durante a 15ª Jornada de Agroecologia, Boff também mostra otimismo ao identificar novos modelos de organização, que têm como objetivo central a subsistência e o cuidado com a natureza, como os ensaios de biorregionalismo.

“Há mais de 1010 lugares onde se tenta viver de forma sustentável, superando os limites artificiais que os seres humanos estabeleceram que são os municípios e regiões geográficas”, explica.

O teólogo também comenta o cenário político que antecede a votação do impeachment no Senado. "Se Dilma tiver que sair, posso imaginar que esse país irá parar, porque Temer é um presidente que não tem legitimidade, que é refém de si mesmo e que não pode sair às ruas sem ser vaiado", pontua.

Confira a entrevista abaixo:

Casa Comum e a agroecologia 

 

Há duas categorias básicas sem as quais nós não garantimos o futuro de uma nova civilização. A primeira é a sustentabilidade, que garante a manutenção dos seres e sua reprodução para nós e para as futuras gerações.

Mas a sustentabilidade sozinha não tem força intrínseca de se realizar. Ela precisa do cuidado. O cuidado proporciona uma relação contrária à agressão da modernidade, que é violenta, que destrói, que exaure os ecossistemas.

Então, o cuidado não é apenas um gesto, mas um paradigma. Isso significa um conjunto de valores, de ciclos, de atitudes que tenham como efeito a proteção e a manutenção daquilo que existe e daquilo que vive. A categoria cuidado tem uma função de pilastra que sustenta um novo ensaio civilizatório.

É importante o que o Papa deu como título da encíclica: “Cuidando da Casa Comum”. Se nós não cuidarmos da nossa casa ela vira uma tapera e ninguém mora numa tapera. Ela vai perdendo a chamada biocapacidade, que é sua capacidade de produzir vida e pode ameaçar o futuro da espécie humana e a vida da natureza.

Nós chegamos a um ponto em que é fundamental cuidarmos de tudo e responsabilizar-nos pelos seres que estão aí, porque a biodiversidade, que é a relação de todos com todos, cria aquela teia que sustenta a todos e leva o processo avante.

A agroecologia entendeu que ela deve produzir segundo os ritmos e a lógica da natureza, não segundo a lógica da produção que é a superexploração. É preciso tirar dela o que precisamos, mas deixar tempo para ela se auto-reproduzir e para continuar dando para nós e para a comunidade de vida.

Não basta só produzir elementos bons para a saúde humana, a agroecologia implica uma relação nova com a natureza. É uma relação de respeito e de cooperação. Nós estamos em cima dela não de pulso cerrado como quem domina, mas com as mãos estendidas como quem acaricia.

Biorregionaismo, um outro modelo de relação com a Terra 

 

 

Hoje, há pelo menos 1010 ensaios de biorregionalismo, que trazem um desenvolvimento adequado a uma biorregião, a um território. Aproveitam-se os meios, bens e serviços que a natureza dá, produzindo de forma coletiva pequenas empresas absolutamente de forma orgânica, conhecendo a tradição daquele território, conhecendo como foram feitas as suas montanhas, como são seus rios.

Essas experiências iniciaram na Escócia e foram se espalhando pelo mundo. Hoje, há muitas comunidades na Índia, em Minas Gerais, no Brasil. Não saberia dizer os países, mas sei dizer os números. Há mais de 1010 lugares onde se tenta viver de forma sustentável, superando os limites artificiais que os seres humanos estabeleceram que são os municípios e regiões geográficas. Dentro desses espaços se procura aproveitar de forma mais racional. É uma economia da subsistência e não da acumulação.

Entende-se que é preciso melhorar as matas ciliares para que as águas continuem abundantes, as empresas pequenas para não termos que transportar de outros mercados, gastando petróleo e poluindo mais, integrar as pessoas, conhecer a historia da região, a culinária, as pessoas notáveis que lá viveram, seus poetas, seus artistas, seus cantadores. É a ‘Casa Comum’ mesmo. É não ver a Terra apenas como um modo de produção, que é o que o capitalismo faz a partir de uma visão meramente instrumental.

Percebo viajando que há uma consciência nova que está surgindo. E se partimos da interpretação de que a Terra é um organismo vivo, de que há viva em cima dela, de que há propósito, ela mesma suscitará novos imaginários, novas utopias, novas maneiras de produzir e construir as casas, de utilizar bens e serviços de modo que se reduza a pobreza a formas responsáveis e suportáveis.

Essas biorregiões precisam ser abertas a outras comunidades, porque há coisas que não conseguem manter como, por exemplo, luz e internet. Então, por todas as partes é isso que nos dá esperança. O ser humano está tomando consciência do risco que ele corre e que ele pode, com tecnologia e inteligência,encontrar saídas salvadoras.

Mudanças culturais e políticas 

 

 

Nós temos um grande problema, porque, teoricamente, nós desmontamos o sistema do capital. Sabemos que ele comete duas injustiças. De um lado, ele acumula muita riqueza em poucas mãos enquanto existe uma imensa pobreza. Essa é a injustiça social.

E ele comete uma injustiça ecológica devastando inteiros ecossistemas, produzindo verdadeiros desertos, especialmente a mineração. O capitalismo é um sistema bom para produzir riqueza, mas péssimo para produzir igualdade e justiça.

Mas nós somos vítimas ainda da cultura do capital que é a sua grande força, que nos obriga a trocar, de tempos em tempos, o celular, o tênis, seguir a moda, comprar seus produtos que estão em abundância. Então ele nos faz consumistas. Mudar isso exige educação e pensamento. Estamos bastante atrasados.

A partir dos últimos dados que a ONU publicou, sabemos que precisamos de 24 elementos que são fundamentais para sustentar a vida, a água, o solo, o clima, as fibras, os metais fundamentais para construirmos instrumentos, entre outras coisas. Desses 24, 15 estão em alto grau de erosão. Dois destes elementos podem significar o colapso da nossa civilização: a falta de água e o aquecimento global. O cruzamento dos dois pode produzir um desastre mundial com a fome de milhões de pessoas que não vão aceitar o veredicto de morte sobre elas. Pode ser uma catástrofe mundial.

Irracionalidade do capital

O sistema do capital se dá conta de que ele não consegue se reproduzir. Ele só faz mais do mesmo. Isso Marx já dizia. Quando o capital se esgota a partir dos bens que ele pode explorar, ele vai explorar o dinheiro. Hoje o capital se utiliza da especulação. São 60 trilhões que estão na produção, produzindo carros, geladeiras, sapatos e 300 trilhões que estão na bolsa, na especulação, no dinheiro virtual que não existe, mas que pessoas trocam e negociam. O grande propósito histórico desse sistema é acumular o máximo possível.

Eu acho que não conseguimos derrotar o capital com os nossos meios. Quem vai derrotar o capital será a Terra, negando meios de produção, como água e bens de serviço, fazendo com que fechem suas fábricas, que terminem grandes projetos ilusórios de crescimento.

Mas ele pode produzir grandes consequências negativas para a humanidade. Ele desestabiliza governos para implementar o neoliberalismo, que é a máxima acumulação de capital. Nos Estados Unidos, 1% acumula o correspondente a 90% da população. No Brasil, 71 mil pessoas controlam mais da metade de renda nacional. E com esse dinheiro manipulam o Estado, compram políticos e manejam o funcionamento da economia. Isso mostra a irracionalidade do sistema.

Então, nós estamos numa crise sistêmica. Por isso temos que conscientizar as pessoas, temos que ser chatos no sentido de retomar continuamente as questões ecológicas. O Papa escreve a Encíclica não para cristãos, mas para a humanidade. O tempo do relógio corre contra nós. Ou mudamos agora ou será tarde demais.

Dois sistemas em jogo 

 

 

O que está em jogo são dois sistemas. Um sistema que supõe uma sociedade menor para 20% das pessoas, que terão os melhores produtos. É o projeto de uma sociedade mais fechada, de uma democracia mais reduzida, de baixa representatividade, que é o neoliberalismo puro.

E o segundo projeto que existe é o de uma democracia mais aberta, que se abre para questões sociais, visando inclusão dos que historicamente estavam excluídos. Esse era o projeto do Partido dos Trabalhadores (PT) e de seus aliados, que buscava criar significativas políticas sociais para matar a fome para propiciar casa, luz, acesso a bens, crédito consignado e formas de organizarem cooperativas, apoio à agroecologia. etc. Essa ainda não é a solução, mas já abre um caminho de esperança.

Mas não basta só criar consumidores, fazer com que pessoas tenham acesso a bens. É preciso criar um cidadão crítico, que critica o sistema, que quer uma democracia não só representativa, mas participativa, que quer uma escola melhor, transporte melhor, espaços de cultura e de lazer. Isso não foi tão acentuado no projeto do PT e de seus aliados. Fez-se bastante, mas a fraqueza é que, com a crise, esses que eram apenas consumidores e saíram da fome, correm risco de voltar à antiga miséria. Se fossem cidadãos críticos, buscariam caminhos alternativos.

Então, há duas visões de mundo que se chocam e aqui vem a pergunta: qual delas carrega uma esperança de futuro? Não é a primeira, porque ela já que tem 200 anos produzindo desgraça na maioria dos continentes. Essa nova democracia aberta, mais humana e mais amiga da vida, é que é portadora de esperança. Ela está acumulando energias até produzir um tsunami de boa vontade e criatividade. Aí sim começa para mim o século XXI.

Cenário Dilma ou Temer 

 

 

A situação atual política do Brasil é extremamente confusa. É uma espécie de voo cego e ninguém pode dizer para onde nós vamos. Se o impeachment se confirmar e Dilma tiver que sair, posso imaginar que esse país irá parar, porque Temer é um presidente que não tem legitimidade, que é refém de si mesmo e que não pode sair às ruas sem ser vaiado.

Ele tem baixíssima aceitação popular. Ele irá criar um problema social que irá desembocar em um problema politico. Isso se dá principalmente pela montagem extremamente excludente que fez, pelo ataque aos programa sociais inaugurados pelos governos de Dilma e Lula. Essa situação vai forçar possivelmente a um plebiscito e voltaremos ao primeiro parágrafo da Constituição que diz que é o povo quem deve decidir, pois é ele o sujeito do poder.

O outro cenário é que Dilma volte. E há uma disputa grande entre os senadores para conquistar os indecisos.

Se ela voltar, ela mesmo já prometeu que irá fazer outro governo. Ela descobriu o povo brasileiro e seu carinho, principalmente por parte das mulheres. Então, ela fará um governo diferente, possivelmente com pessoas notáveis do país, para além dos partidos.

Ela vai atacar o que é mais urgente, que é o problema econômico e encaminhar a reforma política, porque com esse parlamento que esta ai não é possível fazer quase nada. Ele é um dos mais retrógrados e reacionários da história republicana brasileira. Se ela voltar será outra Dilma, com outras políticas e outras estratégicas

Agora, não sabemos como será a votação do impeachment. Espero que haja o mínimo de racionalidade e que se compreenda a argumentação.

Há uma lei que está presente em todas as jurisdições desde Hamurabi até os tempos modernos, que é in dubio pro reo. Isto é, se há dúvida, então o réu tem primazia.

Os grande juristas, como Dalmo Dallari, dizem que não há crime. Mas o maior argumento para mim é o do Ministério Público Federal que diz: ‘Aqui não houve dolo, não ha crime, então aconselhamos engavetar o processo’.

A pressão não é apenas brasileira, mas internacional. No fim, se trata de defender o pouco de democracia que temos. Por mais frágil que ela seja, ela ainda é o lugar em que pudemos conviver e discutir nossos representantes. Dilma representa a democracia. Negar Dilma é negar a democracia. E negar a democracia é golpe. E nós temos que dizer que é golpe mesmo.

Edição: Simone Freire

 

 

O grito da Terra.

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"Na encíclica Laudato si’, lançada nessa semana, o papa Francisco traz uma grande surpresa: ele elabora o tema dentro do novo paradigma ecológico, coisa que nenhum documento oficial da ONU até hoje fez". O comentário é de Leonardo Boff em texto publicado pelo jornal O Estado de S.Paulo, 20-06-2015. O texto será publicado como um capitulo de um livro italiano, Curare la Terra (Editrice Emi, Bologna 2015). O texto também foi publicado pelo jornal La Repubblica, 20-06-2015.

 

http://www.ihu.unisinos.br/noticias/543750-o-grito-da-terra

 

Eis o texto.

Em encíclica tomada de poesia, advertências e esperança, Francisco escreve como o pastor zeloso pela casa comum e pelos seres, especialmente os pobres, que nela habitam.

É a primeira vez que um papa aborda o tema da ecologia no sentido de uma ecologia integral (portanto, que vai além da ambiental) de forma tão completa. Na encíclica Laudato si’, lançada nessa semana, o papa Francisco traz uma grande surpresa: ele elabora o tema dentro do novo paradigma ecológico, coisa que nenhum documento oficial daONU até hoje fez. Fundamental é seu discurso com os dados mais seguros das ciências da vida e da Terra. Ele lê os dados afetivamente, com inteligência sensível ou cordial, pois discerne que por trás deles se escondem dramas humanos e muito sofrimento também por parte da mãe Terra.

A situação atual é grave, mas o texto do papa Francisco sempre encontra razões para a esperança e para a confiança de que o ser humano pode encontrar soluções viáveis. Honra os papas que o antecederam, João Paulo II e Bento XVI,citando-os com frequência. E algo absolutamente novo: seu texto se inscreve dentro da colegialidade, pois valoriza as contribuições de dezenas de conferências episcopais do mundo inteiro - dos Estados Unidos, da Alemanha, do Brasil, da Patagônia-Comahue, do Paraguai. Acolhe as contribuições de outros pensadores, como os católicos Pierre Teilhard de Chardin, Romano Guardini, Dante Alighieri, de seu mestre argentino Juan Carlos Scannone, do protestante Paul Ricoeur e do muçulmano Ali Al-Khawwas. Por fim, os destinatários são todos os seres humanos, pois todos são habitantes da mesma “casa comum” (expressão muito usada pelo papa) e padecem das mesmas ameaças.Francisco não escreve na qualidade de mestre e doutor da fé, mas como um pastor zeloso que cuida dessa casa comum e de todos os seres (não só dos humanos) que habitam nela.

Um elemento merece ser ressaltado, pois revela a “forma mentis” (a maneira de organizar o pensamento) do papa. É tributário da experiência pastoral e teológica das igrejas latino-americanas, que à luz dos documentos do episcopado latino-americano (Celam) de Medellín (1968), de Puebla (1979) e de Aparecida (2007) fizeram uma opção pelos pobres, contra a pobreza e em favor da libertação. O texto e o tom da encíclica são típicos do papa Francisco e da cultura ecológica que ele acumulou. Mas me dou conta de que também muitas expressões e modos de falar remetem ao que vem sendo pensado e escrito principalmente na América Latina. Os temas da “casa comum”, da “mãe Terra”, do “grito da Terra” e do “grito dos pobres”, do “cuidado”, da “interdependência entre todos os seres”, do “valor intrínseco de cada ser”, dos “pobres e vulneráveis”, da “mudança de paradigma”, do “ser humano como Terra” que sente, pensa, ama e venera, da “ecologia integral”, entre outros, são recorrentes entre nós.

A estrutura da encíclica obedece ao ritual metodológico usado por nossas igrejas e pela reflexão teológica ligada à prática de libertação, agora assumida e consagrada pelo papa: ver, julgar, agir e celebrar. Primeiramente, revela sua fonte de inspiração maior: São Francisco de Assis, chamado por ele de “exemplo por excelência de cuidado e de uma ecologia integral e que mostrou uma atenção especial aos pobres e abandonados”.

Ver

E então começa com o ver, “o que está acontecendo à nossa casa”. Afirma o papa: “Basta olhar a realidade com sinceridade para ver que há uma deterioração de nossa casa comum”. Nessa parte, ele incorpora os dados mais consistentes sobre as mudanças climáticas, a questão da água, a erosão da biodiversidade, a deterioração da qualidade da vida humana e a degradação da vida social; denuncia a alta taxa de iniquidade planetária, que afeta todos os âmbitos da vida e cujas principais vítimas são os pobres.

Francisco traz uma frase que nos remete à reflexão feita na América Latina: “Hoje não podemos desconhecer que uma verdadeira abordagem ecológica sempre se torna uma abordagem social que deve integrar a justiça nas discussões sobre o ambiente, para escutar tanto o grito da Terra quanto o grito dos pobres”. Logo a seguir, acrescenta: “Gemidos da irmã Terra se unem aos gemidos dos abandonados deste mundo”. Isso é absolutamente coerente, pois logo no início ele diz que “nós somos Terra”, na linha do grande cantor e poeta indígena argentino Atahualpa Yupanqui: “O ser humano é Terra que caminha, que sente, que pensa e que ama”.

Depois, condena a proposta de internacionalização da Amazônia, que “apenas serviria aos interesses das multinacionais”. Há uma afirmação de grande vigor ético: “É gravíssima iniquidade obter importantes benefícios fazendo pagar o resto da humanidade, presente e futura, os altíssimos custos da degradação ambiental”. Com tristeza reconhece: “Nunca ofendemos nossa casa comum como nos últimos dois séculos”. Em face dessa ofensiva humana contra a mãe Terra, que muitos cientistas denunciaram como a inauguração de uma nova era geológica - o antropoceno -, lamenta a debilidade dos poderes deste mundo, que, iludidos, “pensam que tudo pode continuar como estᔠcomo álibi para “manter seus hábitos autodestrutivos” com “um comportamento que parece suicida”.

Prudente, reconhece a diversidade das opiniões e que “não há uma única via de solução”. Mesmo assim “é certo que o sistema mundial é insustentável sob vários pontos de vista, porque deixamos de pensar os fins do agir humano” e nos perdemos na construção de meios destinados à acumulação ilimitada à custa da injustiça ecológica (degradação dos ecossistemas) e da injustiça social (empobrecimento das populações). A humanidade simplesmente “frustrou a esperança divina”. O desafio urgente, então, consiste em “proteger nossa casa comum”. E, para isso, precisamos, aí citando João Paulo II, “de uma conversão ecológica global”, “uma cultura do cuidado que impregne toda a sociedade”.

Julgar

Realizada a dimensão do ver, se impõe agora a dimensão do julgar. Esse julgar é realizado por duas vertentes, uma científica e outra teológica. Vejamos a científica. A encíclica dedica todo o terceiro capítulo à análise “da raiz humana da crise ecológica”. Aqui o papa se propõe analisar a tecnociência sem preconceitos, acolhendo o que ela trouxe de “coisas preciosas para melhorar a qualidade de vida do ser humano”. O problema é que ela submeteu a economia, a política e a natureza em vista da acumulação de bens materiais. Ela parte de um pressuposto equivocado, que é a “disponibilidade infinita dos bens do planeta”, quando sabemos que já encostamos nos limites físicos da Terra e grande parte dos bens e serviços não são renováveis. A tecnociência se tornou tecnocracia, uma verdadeira ditadura com sua lógica férrea de domínio sobre tudo e sobre todos.

A grande ilusão, hoje dominante, reside na crença de que com a tecnociência se pode resolver todos os problemas ecológicos. Essa é uma diligência enganosa porque “implica isolar as coisas que estão sempre conectadas”. Na verdade, “tudo se relaciona” - uma afirmação que perpassa todo o texto da encíclica como umritornelo, pois é um conceito-chave do novo paradigma contemporâneo. O grande limite da tecnocracia está no fato de “fragmentar os saberes e perder o sentido de totalidade”. O pior é “não reconhecer o valor intrínseco de cada ser e até negar um peculiar valor do ser humano”.

O desvio maior produzido pela tecnocracia é o antropocentrismo moderno. Seu pressuposto ilusório é que as coisas apenas possuem valor na medida em que se ordenam ao uso humano, esquecendo que sua existência vale por si mesma. Se é verdade que tudo está conectado, então, “nós seres humanos somos unidos como irmãos e irmãs e nos unimos com terno afeto ao irmão sol, à irmã lua, ao irmão rio e à mãe Terra”. Como podemos pretender dominá-los e vê-los na óptica estreita da dominação por parte do ser humano?

Todas essas “virtudes ecológicas” são perdidas pelo desejo de poder como instrumento de dominação dos outros e da natureza. Vivemos uma angustiante “perda do sentido da vida e da vontade de viver juntos”. O papa Francisco cita algumas vezes o teólogo ítalo-alemão Romano Guardini (1885-1968), um dos mais lidos nos meados do século passado e que escreveu um livro crítico contra as pretensões da modernidade (Das Ende der Neuzeit, 1959).

A outra vertente do julgar é de cunho teológico. A encíclica reserva bom espaço ao Evangelho da Criação, justificando a contribuição das religiões e do cristianismo, pois, sendo a crise global, cada instância deve, com o seu capital religioso, contribuir para o cuidado da Terra. Não insiste nas doutrinas, mas na sabedoria presente nos vários caminhos espirituais.

O texto se abre para uma visão evolucionista do universo, sem usar a palavra, mas fazendo um circunlóquio, referindo-se ao universo “composto por sistemas abertos que entram em comunhão uns com os outros”. Utiliza os principais textos que ligam Cristo encarnado e ressuscitado com o mundo e com todo o universo, tornando sagrada a matéria e toda a Terra. É nesse contexto que cita Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955; jesuíta e teólogo francês, proibido de lecionar e publicar seus textos e cuja obra só foi reconhecida pela Igreja em 1981) como precursor dessa visão cósmica que integra ciência e teologia.

A encíclica conclui essa parte acertadamente: “A análise mostrou a necessidade de uma mudança de rumo. Devemos sair da espiral de autodestruição em que estamos afundando”. Não se trata de uma reforma, mas, citando a Carta da Terra (declaração de princípios éticos para a construção de uma sociedade global justa, sustentável e pacífica; iniciativa da ONU ratificada em 2000), de buscar “um novo começo”. A interdependência de todos com todos nos leva a pensar “num só mundo com um projeto comum”.

Agir

O terceiro passo metodológico é o agir. Nessa parte, a encíclica se atém aos grandes temas da política internacional, nacional e local. Sublinha a interdependência do social e do educacional com o ecológico e constata lamentavelmente os constrangimentos que o predomínio da tecnocracia traz, dificultando mudanças capazes de frear a voracidade da acumulação e do consumo e de inaugurar o novo. Retoma o tema da economia e da política, que devem servir ao bem comum e criar as condições de uma plenitude humana possível. Volta a insistir no diálogo entre a ciência e a religião, como vem sendo sugerido pelo grande biólogo americano Edward O. Wilson (A Criação: Como Salvar a Vida na Terra, 2008). Todas as religiões “devem buscar o cuidado da natureza e a defesa dos pobres”.

Ainda no aspecto do agir, a encíclica desafia a educação a criar a “cidadania ecológica” e um novo estilo de vida assentado sobre o cuidado, a compaixão, a sobriedade compartida, a aliança entre humanidade e ambiente, pois ambos estão umbilicalmente ligados, e a corresponsabilidade por tudo o que existe e vive e pelo nosso destino comum.

Celebrar

Por fim, o momento do celebrar. A celebração se realiza num contexto de “conversão ecológica” que implica uma “espiritualidade ecológica”. Esta se deriva não tanto das doutrinas teológicas, mas das motivações que a fé suscita para cuidar da casa comum e “alimentar uma paixão pelo cuidado do mundo”. Tal vivência é, antes, uma mística que mobiliza as pessoas a viverem o equilíbrio ecológico, “aquele interior consigo mesmo, aquele solidário com os outros, aquele natural com todos os seres vivos e aquele espiritual com Deus”. Aí aparece como verdadeiro que “o menos é mais” e que podemos ser felizes com pouco. No sentido de celebração, “o mundo é mais que uma coisa a se resolver, é um mistério grandioso para ser contemplado na alegria e no louvor”.

O espírito terno e fraterno de São Francisco de Assis perpassa todo o texto da encíclica. A situação atual não significa uma tragédia anunciada, mas um desafio para cuidarmos da casa comum e uns dos outros. Há no texto leveza, poesia e alegria no Espírito e inabalável esperança de que, se grande é a ameaça, maior é a oportunidade de solução de nossos problemas ecológicos.

Francisco termina poeticamente com as palavras “Para além do sol”, dizendo: “Caminhemos cantando. Que nossas lutas e nossas preocupações por esse planeta não nos tirem a alegria da esperança”.

Apraz-me terminar com as palavras finais da Carta da Terra que o próprio papa cita: “Que o nosso tempo seja lembrado pelo despertar de uma nova reverência face à vida, pelo compromisso firme de alcançar a sustentabilidade, a intensificação da luta pela justiça e pela paz, e a alegre celebração da vida”.

Ecologia integral. A grande novidade da Laudato Si'. "Nem a ONU produziu um texto desta natureza''. Entrevista especial com Leonardo Boff.

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O conceito de ecologia integral é "o ponto central da construção teórica e prática da Laudato Si". Receio que ela não seja entendida pela grande maioria, colonizada mentalmente apenas pelo discurso antropocêntrico de ambientalismo, dominante nos meios de comunicação social e infelizmente nos discursos oficiais dos governos e das instituições internacionais como a ONU. Como o novo paradigma sugere, todos formamos um grande e complexo todo", afirma o teólogo e escritor.

http://www.ihu.unisinos.br/entrevistas/ecologia-integral-a-grande-novidade-da-laudato-si-qnem-a-onu-produziu-um-texto-desta-natureza-entrevista-especial-com-leonardo-boff

 

"A visão da ecologia integral é sistêmica, integra  todas as coisas num grande todo dentro no qual nos movemos e somos. Deste nexo de relação de todos com todos, o Papa o faz derivar de um dado teológico. Deus-Trindade é por essência relação eterna e simultânea entre as três divinas Pessoas. Se Deus-Trindade é relação, então tudo no universo é também relação", comenta Leonardo Boff ao analisar, em entrevista concedida à IHU On-Line por email, a Carta Encíclica Laudato Si' de Papa Francisco sobre o cuidado da casa comum, publicada na manhã de hoje, 18-06-2015.

Segundo o teólogo, para o Papa Francisco, "não vale o motto norte-americano: um só mundo - um só império. Mas um só mundo e um só projeto comum".

Leonardo Boff ressalta que o "Papa assume a metodologia que ele mesmo fez incluir explicitamente no documento de Aparecida: ver, julgar, agir e celebrar. Este método tem a vantagem de partir sempre de baixo, das realidades concretas, dos desafios reais e não de doutrinas a partir das quais se fazem deduções, geralmente abstratas e pouco mordentes quando referidas aos temas suscitados".

E lembra uma frase de São Tomás de Aquino: "um erro no conhecimento do mundo pode nos induzir a um erro no conhecimento de Deus. Tudo está em relação. As ciências a seu modo servem ao Senhor de todas as coisas".

"O valor desta encíclica - continua - não se mede apenas por aquilo que ela propõe, mas pelo ensinamento dos demais bispos espalhados pelo mundo inteiro. Isso também constitui uma novidade deste pontificado, em tantos pontos tão inovador e surpreendente".

E conclui lembrando "a frase humorística de Chesterton: estamos todos no mesmo barco e todos estamos enjoados. Todos não. Seguramente não o Papa Francisco".

Leonardo Boff é teólogo, filósofo e autor de uma imensa obra sobre temas ambientais. Desta obra, citamos Ecologia: grito da Terra, grito dos pobres, recentemente reeditada.

Confira a entrevista.

IHU On-Line - Qual é a novidade da encíclica Laudato si'?

Leonardo Boff - A absoluta novidade consiste em que a encíclica assume o novo paradigma contemporâneo segundo o qual tudo forma um grande todo com todas as realidades interconectadas, influenciando-se umas às outras. Isso faz superar a fragmentação dos saberes e confere grande coerência e unidade ao texto. Nem a ONU produziu um texto desta natureza.

IHU On-Line - Qual é a estrutura lógica da Laudato si'? Quais são as teses que o Papa defende nesta encíclica e em que consiste sua argumentação central?

Leonardo Boff - O Papa assume a metodologia que ele mesmo fez incluir explicitamente no documento de Aparecida: ver, julgar, agir e celebrar. Esse método tem a vantagem de partir sempre de baixo, das realidades concretas, dos desafios reais, e não de doutrinas a partir das quais se fazem deduções, geralmente abstratas e pouco mordentes quando referidas aos temas suscitados. O método obriga-nos a ver a incorporação dos dados mais seguros das ciências e compor o quadro real das questões mais relevantes.

No julgar se processam dois movimentos: um científico-analítico e outro teológico. Nisso o Papa foi mestre: desmascara as explicações ilusórias de certo tipo de ciência intrassistêmica, onde aparece seu caráter ideológico, geralmente em benefício do mercado e dos grupos dominantes que consideram as contradições de ordem social e ecológica como externalidades que não entram na contabilidade dos negócios. É nesse ponto em que se revelam os impasses da atual situação e sua incapacidade de apresentar qualquer solução, a não ser mais do mesmo.

A parte do julgar teológico é mais fácil porque aí se manejam as categorias já conhecidas pela teologia. Mesmo nesta parte faz as correções necessárias aos reducionismos feitos na leitura da posição do ser humano dentro da criação, não como dominador, mas como cuidador e guardador da herança recebida de Deus. Explora os momentos bíblicos positivos ligados à criação e oferece de forma bela o exemplo de Jesus em relação para com os vários momentos da natureza, dos pássaros, das flores, os campos, as colheitas.

Na parte do agir, cobra dos estados políticas globais já que o problema é global. Para ele não vale o motto norte-americano: um só mundo - um só império. Mas um só mundo e um só projeto comum. Enfatiza os pequenos passos que vêm de baixo, mas que trazem as sementes do novo.

Na parte do celebrar, se estende sobre a conversão ecológica e sobre a espiritualidade. Esta não se deriva tanto de doutrinas, mas das mensagens e inspirações que os caminhos espirituais apresentam para uma adequada relação para com a criação, mais que para com a natureza. É de se notar a pedagogia desenvolvida pelo Papa: nunca dá proeminência ao aspecto sombrio da realidade, mas enfatiza a capacidade humana de superar dificuldade e encontrar soluções benfazejas. Em todas as questões, os pobres estão presentes, e sabe associar o grito da Terra com o grito dos pobres, coisa que se acentua muito na reflexão latino-americana.

IHU On-Line - Quais os principais conceitos teológicos da Laudato si' e como eles se relacionam com a teologia mais geral do Papa Francisco?

Leonardo Boff - O principal conceito teológico é ver não tanto a natureza mas a criação. Ela remete ao Criador e é expressão de um ato de amor. Cita a bela frase do livro da Sabedoria que "Deus é o soberano amante da Vida" (11,26). Depois o conceito de encarnação pela qual o Filho não assumiu simplesmente a natureza humana, mas a matéria do mundo e o próprio mundo, referindo-se a Teilhard de Chardin, que desenvolveu esta visão cósmica. Insere Cristo no mistério da criação, citando as epístolas de Efésios e Colossenses.

A ressurreição representa a transfiguração de todo o universo. Vê o mundo não como algo a se resolver, mas a se admirar e louvar. Deus-Trindade é relação eterna, por isso todas as coisas são sua ressonância e vivem sempre relacionadas.

IHU On-Line - A que visão de mundo o Papa está, de certo modo, se opondo? E que visão de mundo ele sugere aos leitores da Laudato si'?

Leonardo Boff - Coerente com sua ecologia integral, vê o mundo como ordens abertas umas às outras, todas interconectadas, o que supõe uma visão evolucionista do universo, sem dizer o nome e entrar nesta questão. Realça, sim, a singularidade do ser humano, portador de sinais da divindade com uma missão ética de se responsabilizar pela criação. Vê o mundo como casa comum, o que sugere um sentido de familiaridade.

Inspira-se em São Francisco para relembrar a irmandade entre  homens e mulheres, entre todos os seres, também o irmão sol, a irmã lua, o irmão rio e todos os demais seres. Aqui alça seu voo poético-místico. A visão do Papa é sempre positiva e tenta resgatar o que de bom existe. Mas é rigoroso na crítica das agressões que infligimos à casa comum, aos milhões de pobres que são desatendidos e é contra a cultura do consumo. Propõe a sobriedade compartida.

IHU On-Line - Na parte que fala da "raiz humana da crise ecológica”, o Papa menciona que a crise é consequência do antropocentrismo moderno, chamando atenção também para os malefícios do relativismo. Como avalia a tese de que a causa da crise ecológica tem como base uma crise humana?

Leonardo Boff - Para o Papa a raiz da crise ecológica reside na tecnocracia. Distingue-a da tecnociência que tantos benefícios nos trouxe. Mas ela degenerou em tecnocracia, uma espécie de ditadura da técnica com a pretensão de resolver todos os problemas ecológicos. Com justeza critica esta visão porque ela isola os seres que estão sempre entrelaçados. Ao dissociá-los pode produzir mais malefícios que benefícios. Neste contexto aborda o antropocentrismo, pois a tecnocracia é  arma de dominação do ser humano sobre os outros e sobre a natureza.

Parte da ilusão de que as coisas apenas se ordenam ao uso humano, esquecendo que cada ser possui um  valor intrínseco, louva a Deus a seu modo e nos traz uma mensagem específica, pois é único no universo.

O antropocentrismo afasta o ser humano da natureza; não se sente parte dela e se sobrepõe a ela como forma de dominação, quebrando a fraternidade universal. Por isso que o simples ambientalismo permanece sempre antropocêntrico, pois vê apenas o ser humano, o seu bem-estar e não o bem comum de todos os demais seres, habitantes da casa comum.

IHU On-Line - Como a degradação do planeta dialoga com os excluídos – os pobres, os idosos, as vítimas da financerização da vida –, sempre tão citados nos discursos de Francisco? De que forma o Papa estabelece conexão entre a degradação humana e a do planeta?

Leonardo Boff - Na sua ecologia integral vê todos os fatos e fenômenos interligados. Ofender a Terra é ofender o ser humano que também é Terra, como diz o Papa, citando o Gênesis. A voracidade produtivista e consumista produz duas injustiças, uma ecológica, degradando os ecossistemas, e outra social, lançando na pobreza e na miséria milhões de pessoas. O Papa denuncia essa conexão causal. Por isso propõe uma mudança de paradigma no relacionamento entre todos, que seja mais benevolente para com  natureza e mais justo para com os seres humanos e todos os demais seres que habitam a casa comum.

IHU On-Line - Em que consiste o conceito de ecologia integral, proposto pelo Papa na Laudato si'?

Leonardo Boff - Esse me parece o ponto central de sua construção teórica e prática acerca da ecologia. Receio que ela não seja entendida pela grande maioria, colonizada mentalmente apenas pelo discurso antropocêntrico de ambientalismo dominante nos meios de comunicação social e infelizmente nos discursos oficiais dos governos e das instituições internacionais como a ONU. Como o novo paradigma sugere, todos formamos um grande e complexo todo. Há uma rede de relações que perpassam todos os seres, ligam e religam todas as ordens. O Papa repete como um ritornelo que tudo está em relação, que todos os seres, mesmo os menores, estão envolvidos em laços de conexões. Nada existe fora da relação.

Isso implica entender que a economia tem a ver com a política, educação com a ética, ética com a ciência. Todas as coisas relacionadas se entreajudam para existir, subsistir e continuar neste mundo. Essa visão é absolutamente nova nos discursos do magistério, ainda refém do velho paradigma que separava, dicotomizava, atomizava e dividia a realidade em compartimentos. Em função desta visão distorcida, para cada problema tinha a sua solução específica sem dar-se conta de sua incidência nas outras partes que podia ser maléfica.

A visão da ecologia integral é sistêmica, integra  todas as coisas num grande todo dentro do qual nos movemos e somos. Deste nexo de relação de todos com todos, o Papa o faz derivar de um dado teológico. Deus-Trindade é por essência relação eterna e simultânea entre as três divinas Pessoas. Se Deus-Trindade é relação, então tudo no universo é também relação.

IHU On-Line - O texto da encíclica também traz concepções do laicato. Como as ideias das ciências  estão presentes na encíclica? Qual a intenção de Francisco nesse movimento de escuta às ciências?

Leonardo Boff - O Papa Francisco respeita e escuta as ciências porque elas lhe trazem a real situação ecológica do mundo. Precisamos ouvir o que elas nos têm a dizer. Sem sua contribuição a Igreja teria um olhar vesgo e uma prática sem eficácia. O mundo laico é o que cultiva especialmente o saber científico. Eles devem ajudar a comunidade cristã a definir os melhores caminhos. Aqui vale lembrar uma frase de São Tomás de Aquino: um erro no conhecimento do mundo pode nos induzir a um erro no conhecimento de Deus. Tudo está em relação. As ciências a seu modo servem ao Senhor de todas as coisas.

IHU On-Line - Críticos ao texto de Francisco alegam que o Papa não foi neutro nas considerações sobre o tema. Teria ouvido apenas quem acredita nos efeitos do aquecimento global e não a vertente da ciência que é mais cética a essa visão. Como avalia esse posicionamento de Francisco?

Leonardo Boff - O Papa simplesmente manda ver a realidade que está ao nosso redor. Aí notamos a devastação da casa comum, o maltrato da natureza e especialmente dos mais vulneráveis. Não precisamos de muita ciência para nos darmos conta de que tais iniquidades são fruto da atividade irresponsável do ser humano. Agredimos de tal forma a Terra, que ela perdeu sua sustentabilidade. Para repor o que dela tiramos num ano, ela precisa de um ano de trabalho. O Papa Francisco não discutiu com a opinião divergente, porque hoje já foi desmoralizada pela comunidade científica e é refutada pelos próprios fatos, que são os eventos extremos que ocorrem em todas as partes do planeta.

IHU On-Line -  A Encíclica cita trechos das encíclicas de Paulo VI, João Paulo II e Bento XVI, acerca da ecologia e de outros temas, como economia e desigualdades. Como as encíclicas anteriores se relacionam e dialogam com a Encíclica de Francisco?

Leonardo Boff - Os pronunciamentos dos Papas anteriores nunca foram ao ponto axial e sistêmico do problema, que é o nosso modo de habitar a casa comum que nos está trazendo incontáveis desconfortos a nós e à casa comum. Mas o faz para honrar seus predecessores. Não pode, entretanto, passar por alto o fato de o Papa valorizar as contribuições das inúmeras conferências nacionais e continentais, das mais poderosas, como a dos USA, até a mais singela, como a do Paraguai ou da Patagônia. Aqui se mostra o exercício da colegialidade que o Papa disse querer reanimar.

Diria que o valor desta encíclica não se mede apenas por aquilo que ela propõe, mas pelo ensinamento dos demais bispos espalhados pelo mundo inteiro. Isso também constitui uma novidade deste pontificado, em tantos pontos tão inovador e surpreendente.

IHU On-Line - O próprio Francisco destaca que o tratamento do tema da ecologia não é novidade num papado. No entanto, no que essa manifestação de Bergoglio se diferencia dos papas anteriores?

Leonardo Boff - Os Papas anteriores abordavam ecologia pontualmente. Agora é de forma sistemática dentro de uma nova e corajosa abordagem sistêmica no quadro do novo paradigma, construindo, já há quase um século, a partir das ciências da vida e da Terra, da nova cosmologia, da fisica quântica e da nova biologia. Nisso o Papa é absolutamente inovador.

IHU On-Line - Alguns teólogos têm chamado atenção para o fato de que a Encíclica não faz referência às grandes religiões orientais, como hinduísmo, budismo, taoísmo. Na sua avaliação, quais as razões de essa questão não ter sido contemplada na Encíclica de Francisco?

Leonardo Boff - Considero um vazio da encíclica, pois ela se dirige para toda a humanidade e teria feito bem se tivesse honrado a sabedoria oriental, tão rica de perspectivas ecológicas. Não sei as razões. Mas creio que a reservou para quando retomar o tema no contexto do diálogo inter-religioso.

IHU On-Line - Há uma intenção especial no fato de o Papa ter publicado a  Encíclica seis meses antes da realização da COP-21, em Paris? De que forma o documento recoloca na agenda pública o debate sobre o meio ambiente?

Leonardo Boff - A encíclica é providencial, especialmente quanto ao método sistêmico e no arco de uma ecologia integral que sempre esteve ausente nestes encontros oficiais, em alguns dos quais eu mesmo participei. Não se faz a mínima ideia de uma visão global, como se ainda não tivessem descoberto a Terra, apenas pedaços dela, onde radicam os interesses nacionais que sempre predominam sobre os universais. Se não tomarem a sério uma visão de uma ecologia integral, os encontros redundarão em fracasso como até agora tem acontecido. Todos estão num voo cego e não sabem para onde vão. Apenas querem preservar seus interesses nacionais e esquecem os globais. Vale a frase humorística de Chesterton: estamos todos no mesmo barco e todos estamos enjoados. Todos não. Seguramente não o Papa Francisco.

IHU On-Line - De que forma acredita que o texto do documento apostólico deva ecoar para além dos muros do Vaticano, na Igreja em todo o mundo? E fora da Igreja, quais devem ser os impactos?

Leonardo Boff - Suponho que os impactos serão enormes pela amplitude da abordagem e especialmente pela perspectiva nova (para a maioria) de uma ecologia integral, válida para todo o planeta, para seus habitantes humanos ou não. Desta vez não dispomos de uma arca de Noé, que comportava somente alguns. Desta vez devemos salvar-nos todos.

IHU On-Line - Que tipo de sugestões o senhor enviou ao Papa durante o período em que ele escrevia a encíclica? Quais dessas contribuições foram incorporadas ao texto?

Leonardo Boff - Esta pergunta me causa constrangimento. O Papa possui seu corpo de peritos e consulta muita gente. A encíclica é dele e não dos colaboradores. No que se refere à petição do Papa Francisco, enviei, através do embaixador argentino no Vaticano - senão há o risco de que não chegue -, vários materiais e livros, pois já há 30 anos trabalho intensamente esta questão ecológica de forma integral (fiz um dvd para uso popular sobre as quatro ecologias, onde a última era a ecologia integral) e aprofundei especialmente o tema do cuidado, da casa comum, da ética e da espiritualidade. Se o Papa fez uso ou não desses materiais não cabe a mim dizer. Fiz a minha parte como um simples servo inútil, como diz o evangelho.

(Por Patricia Fachin e João Vitor Santos)

Onde está o nó da questão ecológica (I)?

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"Segundo o bioquímico e divulgador de assuntos científicos Isaac Asimov, é o grande legado das viagens espaciais: a unicidade da Terra e da Humanidade. Lá de fora, das naves espaciais e da Lua, diz ele e o confirmaram os astronautas, não há diferença entre ser humano e Terra", escreve Leonardo Boff, ecoteólogo e escritor. Segundo ele, "devemos mudar nosso olhar sobre a Terra, a natureza e sobre nós mesmos. Ela é nossa grande mãe que como nossas mães merece respeito e veneração. Quer dizer, conhecer e respeitar seus ritmos e ciclos, sua capacidade de reprodução, não devastá-la como temos feito desde o advento da tecnociência e do espírito antropocentrista que pensa que ela só tem valor na medida em que nos é útil. Mas ela não precisa de nós. Nós precisamos dela".

 

 

http://www.ihu.unisinos.br/noticias/538170-onde-esta-o-no-da-questao-ecologica-i

 

 

Eis o artigo.

Estamos acostumados ao discurso ambientalista generalizado pela mídia e pela consciência coletiva. Mas importa reconhecer que restringir a ecologia ao ambientalismo é incidir em grave reducionismo. Não basta uma produção de baixo carbono, mas mantendo a mesma atitude de exploração irresponsável dos bens e serviços da natureza. Seria como limar os dentes de um lobo com a ilusão de tirar a ferocidade dele. Sua ferocidade reside em sua natureza e não nos dentes. Algo semelhante ocorre com o nosso sistema industrialista, produtivista e consumista. É de sua natureza tratar a Terra como um balcão de mercadorias a serem colocadas no mercado. Temos que superar esta visão caso quisermos alcançar um outro paradigma de relação para com a Terra e assim sustar um processo que nos pode levar a um abismo.

Estamos cansados de meio-ambiente. Queremos o ambiente inteiro, vale dizer, uma visão sistêmica do sistema-Terra, do sistema-vida e do sistema-civilização humana, constituindo um grande todo, feito de redes de interdependências, complementações e reciprocidades.

Com razão a Carta da Terra tende a substituir meio-ambiente por comunidade de vida, pois a moderna biologia e cosmologia nos ensinam que todos os seres vivos são portadores do mesmo código genético de base – os vinte aminoácidos e as quatro bases fosfatadas – desde a bactéria mais originária surgida há 3,8 bilhões de anos, passando pelas grandes florestas, os dinossauros, os colibris e chegando a nós. A combinação diferenciada desses aminoácidos com as bases fosfatadas origina a diversidade dos seres vivos. O resultado desta constatação é que um laço de parentesco une todos os viventes, formando, de fato uma comunidade de vida a ser “cuidada com compreensão, compaixão e amor” (Carta da Terra, n. I, 2). O que Francisco de Assis intuía em sua mística cósmica, chamando a todos os seres com o doce nome de irmãos e irmãs, nós o sabemos por um experimento científico.

Entre esses seres vivos ressalta o planeta Terra. A partir dos anos 70 do século passado se firmou, em grande parte da comunidade científica, primeiro a hipótese e a partir de 2001 a teoria de que a Terra não somente possui vida sobre ela. Ela mesma é viva, chamada por seu formulador principal James Lovelock e no Brasil por José Lutzenberger, de Gaia. um dos nomes da mitologia grega para a Terra viva. Ela combina o químico, o físico, o ecológico e o antropológico de forma tão sutil que sempre se torna capaz de produzir e reproduzir vida. Em razão desta constatação a própria ONU, em 22 de abril de 2009, numa famosa sessão geral, aprovou por unanimidade chamar a Terra de Mãe Terra, Magna Mater e Pachamama. Vale dizer, ela é um super Ente vivo, complexo, por vezes, aos nossos olhos, contraditório (faz conviver a ordem com a desordem), mas sempre geradora de todos os seres, nas suas mais distintas ordens, especialmente é gestadora dos seres vivos, máxime, dos seres humanos, homens e mulheres.

Acresce ainda este dado que, segundo o bioquímico e divulgador de assuntos científicos Isaac Asimov, é o grande legado das viagens espaciais: a unicidade da Terra e da Humanidade. Lá de fora, das naves espaciais e da Lua, diz ele e o confirmaram os astronautas, não há diferença entre ser humano e Terra. Ambos formam uma única entidade. Em outras palavras, o ser humano, dotado de inteligência, de cuidado e de amor resulta de um momento avançado e altamente complexo da própria Terra. Esta evoluiu a tal ponto que começou a sentir, a pensar, a amar, a cuidar e a venerar, como já acenava o grande cantador e poeta argentino indígena Atahualpa Yupanqui. Eis que irrompeu o ser humano no cenário deste minúsculo planeta Terra. Por isso, diz-se que homem se deriva de humusa: terra boa e fértil; ou adamah em hebraico bíblico: o filho e a filha da terra arável e fecunda.

Todo esse processo da gestação da vida seria impossível se não existisse todo o substrato físico-químico (a escala de Mendeleiev) que se formou no coração das grandes estrelas vermelhas, há bilhões de anos, que explodindo, lançaram tais elementos em todas as direções, criando as galáxias, as estrelas, os planetas, a Terra e nós mesmos. Portanto, esta parte que parece inerte também pertence à vida, porque sem ela, ontem como hoje, a vida e a humana seriam impossíveis.

A sustentabilidade – categoria central desta visão – é tudo o que se ordena a manter a existência de todos os seres, especialmente os seres vivos, e nossa cultura sobre o planeta.

O que concluímos deste rápido percurso? Devemos mudar nosso olhar sobre a Terra, a natureza e sobre nós mesmos. Ela é nossa grande mãe que como nossas mães merece respeito e veneração. Quer dizer, conhecer e respeitar seus ritmos e ciclos, sua capacidade de reprodução, não devastá-la como temos feito desde o advento da tecnociência e do espírito antropocentrista que pensa que ela só tem valor na medida em que nos é útil. Mas ela não precisa de nós. Nós precisamos dela.

Esse paradigma está chegando ao seu limite, porque a Mãe Terra está dando sinais inequívocos de estar extenuada e doente. Ou reinventamos outra forma de atender nossas necessidades vitais na relação com a Terra, ou ela, que é viva, poderá não nos querer mais sobre seu solo.

Assumir este novo olhar e esta nova prática é, para mim, o grande nó e o desafio decisivo da questão ecológica atual.

Estamos num voo cego: para onde vamos?

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"Somos ungidos a mudar de rumo, vale dizer, assumir novos princípios e valores, capazes de organizar de forma amigável nossa relação para com a natureza e para com a Casa Comum. O documento mais inspirador é seguramente a Carta da Terra, nascida de uma consulta mundial que durou oito anos, sob a inspiração de Michail Gobachev e aprovada pela UNESCO em 2003", escreve Leonardo Boff, teólogo, filósofo e escritor.

 

http://www.ihu.unisinos.br/noticias/527069--estamos-num-voo-cego-para-onde-vamos

 

Eis o artigo.

Quem leu meus dois artigos anteriores O funesto império mundial das corporações e Uma governança global da pior espécie: os mercadores terá seguramente concluído que na única nave espacial - Terra, seus passageiros viajam em condições totalmente diferentes. Um pequeno grupo de super ricos ocuparam para si a primeira classe com um luxo escandaloso; Outros felizardos ainda viajam na classe econômica e são servidos razoavelmente de comida e bebida. O resto da humanidade, aos milhões, viaja junto às bagagens sujeita ao frio de dezenas de graus abaixo de zero, semimortos de fome, de sede e no desespero. Esmurram as paredes dos de cima, gritando: ou repartimos o que temos nesta única nave espacial ou, num certo momento, acabará o combustível e pouco importa as classes, morreremos todos. Mas quem os escutará? Impassíveis dormem depois de um lauto jantar.

Metaforicamente esta é a situação real da Humanidade. Na verdade, estamos perdidos e num voo cego. Como chegamos a esta situação ameaçadora?

Temos experimentado dois modelos de produção e de utilização dos bens e serviços naturais para atender as demandas humanas: o socialismo e o capitalismo. Ambos fracassaram. Não cabem detalhes os dados. O sistema do socialismo real era de economia de planejamento estatal centralizado.

Chegou a níveis razoáveis de igualdade-equidade nos campos da educação, da saúde e da moradia mas, por razões internas e externas, especialmente por seu caráter ditatorial não conseguiu resolver suas contradições e ruiu.

O sistema capitalista neoliberal de mercado livre com parco controle do Estado também fracassou em razão de sua lógica interna, a de acumular de forma ilimitada bens materiais sem qualquer outra consideração. Produziu duas injustiças graves: uma social a ponto de 20% dos mais ricos controlarem 82,4% das riquezas das Terras e os 20% mais pobres devendo-se contentar com 1,6%; e outra injustiça ecológica devastando inteiros ecossistemas e eliminando espécies de seres vivos na ordem entre 70-100 mil por ano. Este sistema quebrou em 2008 exatamente no coração dos países centrais.

O comunismo chinês é sui generis: pragmaticamente combina todos os modos de produção, desde o uso da força física das pessoas, dos animais, até a mais alta tecnológica, articulando a propriedade estatal com a privada ou mixta, desde que o resultado final seja uma maior produção com mínimo sentido de justiça social e ecológica.

Mas importa reconhecer que está crescendo o convencimento bem fundado de que o sistema-Terra limitado em bens e serviços, pequeno e superpovoado já não suporta um projeto de crescimento ilimitado. Ele perdeu as condições de repor o que lhe tiramos, por isso se torna cada vez mais insustentável. Mas por ser uma super entidade viva, a Terra reage de forma cada vez mais violenta: mudanças climáticas bruscas, furacões, tsunamis, degelo, desertificação espantosa, erosão da biodiversidade e um aquecimento global que não para de aumentar. Quando vai parar esse processo? Se continuar para onde nos vai levar?

Somos ungidos a mudar de rumo, vale dizer, assumir novos princípios e valores, capazes de organizar de forma amigável nossa relação para com a natureza e para com a Casa Comum. O documento mais inspirador é seguramente a Carta da Terra, nascida de uma consulta mundial que durou oito anos, sob a inspiração de Michail Gobachev e aprovada pela UNESCO em 2003. Ela incorpora os dados mais seguros da nova cosmologia que mostram a Terra como um momento de um vasto universo em evolução, viva e dotada de uma complexa comunidade de vida. Todos os seres vivos são portadores do mesmo código genético de base de sorte que todos são parentes entre si.

Quatro princípios axiais estruturam o documento: o respeito e o cuidado pela comunidade de vida (1); a integridade ecológica (2); a justiça social e econômica (3); a democracia, a não violência e a paz (4). Com severidade adverte: ou formamos uma aliança global para cuidar da Terra e uns dos outros, ou arriscamos a nossa destruição e a da diversidade de vida (preambulo).

As palavras finais do documento apelam para uma retomada da humanidade: como nunca antes na história, o destino comum nos conclama a um novo começo. Isso requer uma mudança na mente e no coração. Requer um novo sentido de interdependência global e de responsabilidade universal. Só assim alcançaremos um modo de vida sustentável nos níveis local, regional, nacional e global (Conclusão).

Repare-se que não se fala de reformas, mas de um novo começo. Trata-se de reinventar a humanidade. Tal propósito demanda um novo olhar sobre a Terra (mente), vista como um ente vivo, Gaia, e uma nova relação de cuidado e de amor (coração), obedecendo à lógica universal da interdependência de todos com todos e da responsabilidade coletiva pelo futuro comum.

Este é o caminho a seguir que servirá de carta de navegação para a nave-Terra aterrissar segura num outro tipo de mundo.

Constitucionalismo ecológico na América Latina. Artigo de Leonardo Boff.

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"A desconsideração de que cada ser possui valor intrínseco, independente de seu uso humano, uso racional, e que é portador de direito de existir dentro do mesmo habitat comum, o planeta Terra, abriu o caminho a que a natureza fosse tratada como mero objeto a ser explorado sem qualquer consideração, em alguns casos até a sua exaustão", escreve Leonardo Boff, filósofo, teólogo e escritor.

 

http://www.ihu.unisinos.br/noticias/519994-constitucionalismo-ecologico-na-america-latina-artigo-de-leonardo-boff

 

Eis o artigo.

As modernas constituições se fundam sobre um contrato social de cunho antropocêntrico. Não incluem o contrato natural, que é o acordo e a reciprocidade que devem existir entre os seres humanos e a Terra viva que tudo nos dá e que nós, em retribuição, a cuidamos e preservamos. Em razão disso seria natural reconhecer que ela e os seres que a compõem seriam portadores de direitos. Os clássicos contratualistas como Kant e Hobbes restringiam, no entanto, a ética e o direito apenas às relações entre os humanos. Somente se admitia obrigações humanas para com os demais seres, especialmente os animais, no sentido de não destruí-los ou submetê-los a sofrimentos e crueldades desnecessárias.

A desconsideração de que cada ser possui valor intrínseco, independente de seu uso humano, uso racional, e que é portador de direito de existir dentro do mesmo habitat comum, o planeta Terra, abriu o caminho a que a natureza fosse tratada como mero objeto a ser explorado sem qualquer consideração, em alguns casos até a sua exaustão.

Coube, entretanto, à América Latina, como o mostrou um notável criminalista e juiz da corte suprema da Argentina, Eugenio Raúl Zaffaroni (La Pachamama y el Humano, Ediciones Colihue 2012), desenvolver um pensamento constitucionalista de natureza ecológica no qual a Terra e todos os seres da natureza, particularmente os vivos e os animais, são titulares de direitos. Estes devem ser incluídos nas constituições modernas que deixaram para trás o arraigado antropocentrismo e o paradigma do dominus, do ser humano como senhor e dominador da natureza e da Terra.

Os novos constitucionalistas latino-americanos ligam duas correntes: a mais ancestral, dos povos originários para os quais a Terra (Pacha) é mãe (Mama) – daí o nome de Pachamama – sendo titular de direitos porque é viva, nos dá tudo o que precisamos e, finalmente, pela razão de sermos parte dela e de pertencermos a ela, bem como as os animais, as florestas, as águas, as montanhas e as paisagens. Todos merecem existir e conviver conosco, constituindo a grande democracia comunitária e cósmica. Aliam esta ancestral tradição, eficaz, da cultura andina – que vai da Patagônia à América Central – à nova compreensão derivada da cosmologia contemporânea, da biologia genética e molecular, da teoria dos sistemas que entende a Terra como um superorganismo vivo que se autorregula (autopoiesis de Maturana-Varela e Capra) de forma a sempre manter a vida e a capacidade de reproduzi-la e fazê-la coevoluir. Esta Terra, denominada de Gaia, engloba todos os seres, gera e sustenta a teia da vida em sua incomensurável biodiversidade. Ela, como Mãe generosa, deve ser respeitada, reconhecida em suas virtualidades e em seus limites e, por isso, acolhida como sujeito de direitos – a dignitas Terrae –, base para possibilitar e sustentar todos os demais direitos pessoais e sociais.

Dois países latino-americanos, o Equador e a Bolívia, fundaram um verdadeiro constitucionalismo ecológico; por isso estão à frente de qualquer outro país dito “desenvolvido”.

A Constituição de Montecristi, da República do Equador (datada de 2008), diz explicitamente em seu preâmbulo: “Celebramos a natureza, a Pacha Mama, da qual somos parte e que é vital para nossa existência”. Em seguida enfatiza que a República se propõe construir “uma nova forma de convivência cidadã, em diversidade e em harmonia com a natureza, para alcançar o bien vivir, o sumac kawsay (o viver pleno)”. No artigo 71 do capítulo VII dispõe: “a natureza ou a Pachamama, donde se reproduz e se realiza a vida, tem direito a que se respeite integralmente sua existência, a manutenção e regeneração de seus ciclos vitais, estrutura, funções e processos evolutivos; toda pessoa, comunidade, povo ou nacionalidade poderá exigir da autoridade pública o cumprimento dos direitos da natureza. Só o Estado incentivará as pessoas naturais e jurídicas, e aos coletivos, para que protejam a natureza e promoverá o respeito a todos os elementos que formam um ecossistema”.

Comovedoras são as palavras do preâmbulo da Constituição Política do Estado boliviano, aprovada em 2009: “Cumprindo o mandato de nossos povos, com a fortaleza de nossa Pachamama e graças a Deus, refundamos a Bolívia”. O artigo 33 prescreve: “as pessoas têm o direito a um meio ambiente saudável, protegido e equilibrado. O exercício deste direito deve permitir aos indivíduos e às coletividades das presentes e futuras gerações, incluídos outros seres vivos a desenvolver-se de maneira normal e permanente”. O artigo 34 dispõe: “qualquer pessoa, a título individual ou em representação de uma coletividade, está facultada a exercer ações legais em defesa do meio ambiente”.

Aqui temos um verdadeiro constitucionalismo ecológico que ganhou corpo e letra nas respectivas Constituições. Tais visões são antecipatórias daquilo que deverá ser para todas as constituições futuras da humanidade. Somente com tal mente e disposição é que garantiremos um destino feliz neste planeta.