Guarani

A Terra e a Cosmovisão dos Originários.

11 de agosto de 2019 por Luiz Jacques

Nhandurú

A Terra é de Nhanderú

Kaká Werá fala sobre os quatro princípios da sabedoria ancestral da cultura Guarani em encontro de lideranças indígenas no Caminho do Meio

Num dia emocionante, marcado pelo som da maraca e o canto de crianças indígenas da aldeia Mbyá-Guarani, de Maquiné, região da Serra do Mar (RS), o Lama Padma Samten uniu os caciques André Benites (movimento de Retomada em Maquiné-RS), José Cirilo (Aldeia da Lomba do Pinheiro em Porto Alegre-RS) e o índio paulistano, Kaká Werá, no encontro com lideranças indígenas dentro do curso de Formação em Auto-Organização, realizado no último dia 24 de setembro (2018), no CEBB Caminho do Meio, em Viamão (RS).

A Bodisatva, que acompanha a retomada das terras dos Mbya-Guarani, transcreveu a maravilhosa palestra “Os quatro princípios da cultura Guarani”, oferecida por Kaká Werá, educador social e integrante da Unipaz (Universidade Holística da Paz).

Da terra de Nhanderu, Kaká Werá nos fala amorosamente sobre a sustentação da sabedoria ancestral dos guaranis cultivada há milhares de anos com base em quatros princípios fundamentais do ser: a mãe, o cuidado ancestral, o acolhimento e a cooperação.

Neste diálogo, ele nos conduz gentilmente a uma conexão entre povos interligados pelo silêncio e a compaixão.“A tradição indígena, por exemplo, honra a dimensão da ancestralidade divina no seu silêncio, no espaço entre a fala e o canto, no espaço entre a respiração e o som das maracas, no interior de si mesmo. As terras que são importantes para o setor econômico têm silêncio e são vitais para nós porque é através da natureza que nós nos conectamos de uma maneira vibrante, de uma maneira pulsante com o sagrado mistério, com o sagrado silêncio. E isso é precioso para os guarani. O povo guarani é o povo da contemplação, o povo do silêncio”, descreve Kaká, como um poeta.

Confira a palestra completa.

Uma tradição cantante

Quero começar comentando sobre os cantos dos guaranis. Sempre tenho dito ao longo dos anos e pela convivência que mantenho com a cultura guarani que normalmente as pessoas falam que a tradição indígena é uma sabedoria oral e o conhecimento indígena é repassado de uma forma oral. Na verdade, a sabedoria indígena é uma tradição vivencial, é uma tradição mais cantada do que oral. Diria que é uma tradição cantante.

Existem alguns princípios na cultura guarani que permanecem há 5 mil anos, no mínimo. Me pergunto de que maneira esses princípios, esses valores, têm permanecido nessa cultura por tanto tempo? É possível, realmente, permanecer? Qual é a escola? Qual é o método? Qual é a pedagogia?

Respondo que é possível, sim! E o método, a escola, a pedagogia, a maneira como os guarani encontraram foi adotada pelos guaranis antepassados, que tiveram uma sabedoria incrível e acharam um sistema pedagógico para que esses princípios pudessem continuar vivos: cantando, dançando, permanecendo dentro do seu espaço sagrado e mantendo no seu espaço sagrado pontos de conexão com sua origem, que quer dizer “Opy” (nota do site: pronuncia-se ‘opã‘), traduzido como casa de rezas, casa de cantos.

O Opy é o ponto de conexão, da manutenção dessa memória fundamental. Sem essa memória fundamental não existe cultura guarani.

A memória fundamental sustenta e tem sustentado todo o saber ancestral da tradição guarani, que descende das matrizes da tradição tupi, e tem influenciado muitos outros povos, desde a Patagônia até o Nordeste do Brasil, nos últimos três a cinco mil anos. Bem antes da chegada dos europeus, muito antes mesmo.

Para vocês terem uma ideia, a matriz linguística de cultura guarani, que é a língua tupi, influenciou e tem influenciado pelo menos centenas de outros povos naquilo que se refere ao seu saber preservado por essa memória ancestral, que é continuamente narrada ou cantada pelas crianças.

A influência não é no sentido de impor uma ideia, mas no sentido de construir a maneira de se relacionar em comunidade, de se relacionar em família. É um modo totalmente próprio e totalmente integrado. A manutenção da narrativa desses princípios são importantes de serem compartilhados porque eles não têm tempo, não têm idade, não são simplesmente crenças étnicas. Eles podem nos ajudar independente de civilização, cultura, língua, espaço. Podem nos ajudar na maneira de nos relacionarmos com a vida de um lugar onde o princípio da harmonia, o princípio da vitalidade e o princípio evolutivo são marcantes.

Por isso defendo essa tradição, não no sentido de ser uma tradição estagnada, fechada, reduzida somente a um povo, a um grupo, mas no sentido de que seus princípios, seus valores são possíveis de serem experimentados independente de qualquer sistema social, econômico. É por isso que coloco como princípios importantes e profundamente modernos também.

Para vocês terem ideia, hoje, uma das grande palavras de ordem ao longo dessas décadas tem sido a questão da sustentabilidade e, de certa forma, a sociedade como um todo tem canalizado esforços para encontrar modos de vida mais sustentáveis. Posso afirmar que a tradição ancestral tem princípios e práticas, modos de vida totalmente sustentáveis.

Fala-se numa sustentabilidade econômica, social, ecológica, mas os princípios que vêm dessa sustentabilidade ancestral têm quatro colunas de sustentabilidade, que não é só econômica, nem apenas social e ecológica. Existe uma quarta coluna que é a sustentabilidade individual. O indivíduo, o coletivo, o social e o econômico estão encontrados nesses princípios, que são cantados pelas crianças até hoje.

Naquilo que eu aprendi, os antigos sábios do povo guarani chamam esses princípios de Ayvu rapyta, os fundamentos do ser. É difícil traduzir a palavra ser, porque Ayvu, que nós traduzimos como ser, também é sopro, e também é vida. Quais são esses princípios contidos no Ayvu rapyta nos fundamentos do ser?

Creio que é isso que importa, porque isso que está além. Creio que, quando as sociedades entenderem esses princípios, elas vão compreender, por exemplo, a necessidade do povo guarani de habitar, cuidar e retomar suas terras, suas áreas, não do ponto de vista apenas do ter, mas do ter também para cuidar.

É sobre esses princípios que quero comunicar para vocês, do Ayvu rapyta.

Primeiro princípio: a terra como mãe

O primeiro princípio, que está presente como valor e tem atravessado milênios, é justamente a ideia da terra como mãe. Na língua guarani, ela é chamada Nhandecy: a nossa mãe. Alguns estudiosos até conseguem se identificar com esse princípio como uma bela metáfora, um belo símbolo.

Esse princípio da terra como mãe é fundamental para haver uma troca, uma interação, uma escuta com essa cultura ancestral. Porque realmente a terra é uma grande mãe, a terra é uma entidade viva, uma inteligência, uma consciência, não é simplesmente uma metáfora, uma força de expressão. E esse é o primeiro princípio.

É a terra que se estende através dos ecossistemas, da natureza, do ambiente; tudo isso é um corpo vivo dessa grande mãe. E ela é verdadeiramente a nossa mãe.

E não é a mãe do Guarani, a mãe do Tapuia, a mãe do Kamaiurá, ela é a mãe de toda a vida que floresce sobre a terra. Então, quando nós dizemos: somos filhos da terra, é por isso que, depois, fica difícil dizer a terra é nossa, não é?

Todos aqui temos e somos filhos de uma mãe. Então, eu pergunto: a sua mãe é sua propriedade? Você é propriedade da sua mãe? Trazendo aqui para essa dimensão genealógica, talvez fique difícil entender a dificuldade que a tradição indígena tem de dizer para sociedade: “Olha, a terra não é nossa, nós somos filhos da terra”.

Então, essa relação de propriedade com a sua mãe é uma coisa muito incongruente. Mas esse primeiro princípio de dizer que a terra é nossa mãe, mãe de todo ser vivente, também tem alguns compromissos e algumas responsabilidades.

Quais são o compromisso e a responsabilidade que o filho tem com uma mãe? Quais são o compromisso e a responsabilidade que a mãe tem com o filho? Todos nós sabemos, tem muitas mães aqui, tem pais também. E a gente sabe que a mãe, o que a mãe mais adora, o que a mãe mais reverencia, é justamente a arte do cuidado. E nós sabemos o que está subentendido nessa arte do cuidado, principalmente numa casa como essa, num templo como esse.

A arte do cuidado pressupõe um fundamento que é o principal: o fundamento da compaixão. Então, o compromisso da mãe para com o filho é cuidar. E nós podemos perceber isso através daquilo que estrutura a nossa própria existência até agora: nossa pele, nossos ossos, nosso organismo são um desenho, uma tessitura que vem dessa grande mãe antes de vir da mãe genealógica.

Então, esse primeiro princípio é a sabedoria de reconhecer a terra como uma mãe, como aquela que cuida, como aquela que ama de uma maneira incondicional. O que cabe ao filho para com uma mãe? E é daí que nascem os ritos de muitos povos de honrar a mãe através de um cuidado celebrativo.

Muitos dos cantos que os guarani cantam nada mais são do que poesias, poemas de gratidão à mãe. Se vocês forem ver as traduções de alguns cantos que as crianças cantam, elas estão agradecendo ao raio do sol que emerge na manhã, estão agradecendo ao rio que corre, estão agradecendo à folha que cai, estão agradecendo à honra de poder caminhar sobre a terra.

Gratidão é o primeiro compromisso que nós temos com a terra, para com a mãe. Não é colocar uma cerca, não é delimitar. A gratidão é o primeiro compromisso dentro desse primeiro princípio.

Segundo princípio: o cuidado ancestral

O segundo princípio é o cuidado. Não se muda o curso de um rio, não se desagrega, não se derruba uma área extensa de árvores. Por quê? Por conta desse segundo princípio. Primeiro: a terra é nossa mãe. Segundo princípio: todos nós somos parentes. Todos nós, quem? Todos nós homens, reino vegetal, reino animal, reino mineral, quer dizer, todos nós somos parentes. O reino animal antecedeu ao reino humano, o reino vegetal antecedeu ao reino animal, o reino mineral antecedeu ao vegetal, eles são os nossos ancestrais.

Muita gente diz o seguinte: os povos indígenas gostam de cultivar os ritos aos ancestrais, achando que os ritos são apenas para os ancestrais humanos, os avós, tataravós. Mas não são só aos ancestrais humanos. A Mata Atlântica é parente dos guaranis. Os animais são nossos parentes. Então, o segundo princípio é o cuidado dessa ancestralidade, que vai além da consanguinidade.

Os nossos ancestrais, nossos parentes, não são só nossos tios, avós, tataravós, sangue do nosso sangue; os nossos ancestrais vão além disso. As árvores são nossas avós, os animais são nossos bisavós, as pedras são nossas tataravós. É assim. Não é só uma força de expressão, não é mesmo, e vocês sabem disso.

Até do ponto de vista biológico, não é difícil saber quem nos antecedeu? E vocês acham que tudo aquilo que nos antecedeu foi de maneira casual? Será? Um rio não se forma por acaso, uma montanha não nasce à toa, eles escolhem um lugar para habitar. É uma consciência, uma inteligência, desenvolvendo um imenso trabalho, só que dentro de uma dimensão diferente de tempo e espaço que, para nossa percepção, é uma ideia difusa.

O que é a passagem do tempo para uma montanha? O tempo que uma montanha leva pra envelhecer é diferente da passagem do tempo para um ente humano envelhecer. E ambos desempenham uma tarefa dentre seu respectivo espaço e tempo. A gente não tem muito a dimensão de tempo.

O segundo princípio é o princípio do parentesco que é maior que os laços consanguíneos, nosso parentesco realmente é mais vasto e inúmeros cantos dos guaranis falam sobre isso, falam dos rios, das montanhas, da floresta como os que nos antecederam, nossos verdadeiros parentes.

Então, o segundo princípio é o princípio do alargamento do parentesco. E nesse princípio tem três dimensões ancestrais importantes que devem ser consideradas, reverenciadas. Se você reverencia essas três dimensões, você é uma pessoa harmônica, você é uma pessoa em equilíbrio; se você não reverencia, você é uma pessoa doente.

São três dimensões ancestrais que precisamos reverenciar. A primeira dimensão são os nossos pais, avós e tataravós; isso é um ponto básico, devem ser reverenciados. Essa primeira dimensão a sociedade até reconhece, embora tenha dificuldade de honrar, muitas vezes, tanto é que uma das grandes terapias que tem se multiplicado no Brasil e em outros lugares nesses tempos é a constelação familiar, para curar essa doença da não reverência aos antepassados consanguíneos, não é?

Mas o segundo nível, a segunda dimensão de ancestralidade que devemos reconectar, reconciliar, é a nossa ancestralidade com as entidades da natureza. O espírito dos rios são nossos avós. O espírito das árvores são nossos avós. Eles são parentes nossos, não são parentes distantes.

Kaka Wera Lia Beltrao — Kaka Wera. Foto: Lia Beltrao

E a marca deles, os guaranis cantam muito isso, a marca dos nossos ancestrais estão em nós. A marca do reino vegetal está em nós, a marca do reino mineral está em nós, nós somos minerais, nós somos vegetais, nós somos dois terços de água no nosso organismo físico.

A herança genética desses ancestrais estão presentes no nosso corpo, no nosso organismo. O que acontece quando falta um mineral no nosso organismo? Não tem uma medicina que procura equilibrar o mineral no organismo, na saúde? Olha a presença dos nossos ancestrais aí.

A segunda dimensão de ancestralidade a ser reconsiderada é com a natureza. Mas não como metáfora, nem como preservação e nem com esta soberba de achar que temos que salvar a natureza. Quem somos nós pra salvar? Nós temos que nos salvar de nós mesmos! Nós temos que nos salvar. Porque a natureza é rápida. Passa um furacão e ela se renova em três tempos.

Então, a segunda dimensão de ancestralidade que a gente tem que reconectar, que é essa que nós aprendemos com os guaranis, por exemplo, é honrar os ecossistemas, não somente como ecossistemas nem como fontes de recursos, mas como seres.

A negação dessa segunda dimensão de ancestralidade é uma falha grave na sociedade, na civilização não indígena. Veja bem, não estou dizendo que não devemos acolher o que a natureza nos oferece como minérios, alimentos, recursos para a construção. Mas é o como fazemos isso. Com relação a isso nós temos muito a aprender realmente, não só com os guaranis mas com inúmeros outros povos. Não sei se vocês sabem, mas o que vemos hoje como Amazônia, essa imensa floresta, há menos de 10 mil anos era um deserto, era só areia.

Ao longo de alguns milênios, inúmeros povos chamados indígenas é que criaram a Amazônia. Por onde os nossos antigos passaram, não só preservaram como inventaram ecossistemas. A Amazônia é um ecossistema inventado, foi criado. Por onde esses povos passaram, por onde os nossos antigos passaram, não só usufruíram do que a terra ofereceu como deixaram algo a mais.

Isso contradiz, inclusive, uma teoria científica que diz que onde o homem passa, uma floresta se desfaz, pois onde os guaranis passaram, recriaram e ampliaram as florestas. Isso por quê? Por conta desse princípio de reconhecer uma floresta como seu ancestral, seu antepassado, seu avô, sua avó.

E a terceira dimensão de ancestralidade é igualmente preciosa para a civilização contemporânea, que é a nossa ancestralidade divina. Existe uma origem, existe um ancestral dos ancestrais, existe aquele que antecede eu e você, existe aquele que nos antecede, que é a mãe terra, e existe aquele que antecede, inclusive a mãe terra, inclusive as estrelas que olhamos no céu: o ancestral do ancestral.

Então, tem uma terceira dimensão. Quem é o nosso ancestral do ancestral? Existe o ancestral do ancestral, existe uma terceira dimensão de ancestralidade que deve ser honrada, que é a ancestralidade divina, não é? É o que fazemos aqui neste templo. Mas isso infelizmente não é algo que é comum, a gente sabe disso. Essa ancestralidade da ancestralidade da ancestralidade é a terceira dimensão que nós devemos honrar.

Só que existe uma diferença entre a maneira como os guaranis fazem, até mesmo a maneira como algumas tradições fazem e a maneira como a sociedade contemporânea entende. Existe uma diferença. A tradição indígena, por exemplo, honra essa terceira dimensão de ancestralidade no seu silêncio, no espaço entre a fala e o canto, no espaço entre a respiração e o som das maracas, no seu silêncio, no interior de si mesmo.

Essa é a ancestralidade de todas as ancestralidades, é a matriz de todas as matrizes. Nesse segundo princípio do Ayvu rapyta dos fundamentos do ser, isso é algo que eu preciso compartilhar com vocês, as três dimensões de ancestralidade a serem honradas: a genealógica, a da alma dos seres da natureza e a do sagrado mistério, que nós chamamos de Nhamandu, que nós chamamos de Tupã, que nós chamamos de Nhanderu.

É que na verdade tem muitos nomes e nenhum nome lhe explica, mas o silêncio nos abarca, o silêncio toca, a contemplação nos toca, por isso que a floresta em pé é tão importante para nós. O Lama Padma Samten estava dizendo agora, né? Muitas vezes, terras que são importantes para o setor econômico, mas tem a presença da natureza, tem silêncio, são vitais para nós porque é através da natureza que nós nos conectamos de uma maneira vibrante, de uma maneira pulsante com o sagrado mistério, com o sagrado silêncio.

E isso é precioso para os guaranis. O povo guarani é o povo da contemplação, o povo do silêncio, e quando fala, procura falar palavras formosas. Então, esse segundo princípio desdobra nessas três dimensões da ancestralidade que nós devemos recuperar, nós devemos resgatar.

Terceiro princípio: o acolhimento

Tem um terceiro princípio importante para a tradição guarani que é o princípio da hospitalidade nas relações. Esse princípio da hospitalidade parte da ideia de que nós só evoluímos nas relações, nós crescemos nas relações. Esse princípio eu pude viver no ano de 1981.

Vim de uma família Tapuia que migrou de Minas Gerais para São Paulo e minha família já era desaldeada, não habitava mais em aldeia, meus pais foram morar em São Paulo nos anos 60. Nasci em 1964. Morávamos mais ou menos a 5 km do lado de cá da represa, onde do lado de lá ficam os guarani da aldeia de Krukutu e da aldeia Morro da Saudade. E meus pais fizeram a passagem muito cedo, eu tinha 9 anos quando minha mãe fez a passagem para o mundo espiritual e meu pai morreu quando eu tinha 17 anos.

Depois dos 17 anos, eu pude conviver melhor com os guaranis, que me acolherem pelo princípio da hospitalidade. Os guaranis, na verdade, não veem diferença entre o preto, o amarelo, o azul, o branco. Os guaranis não veem dessa maneira. Eles me acolherem como um parente, somos todos parentes.

E mesmo os guaranis quando falam o juruá, o branco, eles não estão separando porque o termo branco, nem é um termo guarani, é um termo de Hollywood. Esse termo veio com os filmes de Hollywood na década de 60, que eles chamam de Bang Bang, pele vermelha, homem branco. Não tem esse negócio de pele vermelha, entende? Mas é assim, tem o juruá, que é aquele que chegou depois, aquele que atravessou o rio e veio pra cá.

Mas voltando para esse princípio da hospitalidade, eu fui recebido como parente e fui convivendo. Tive um pai guarani, um avô guarani de acolhimento, o Werá, e o Guira-pepó, outro grande pajé da aldeia Morro da Saudade. Fui acolhido e, passado um tempo, fui nomeado no rito do Nhemonkaraí como meu nome Werá e eu fiquei assim. Mas como?

Eu não sou guarani e eles me disseram: “somos todos parentes”. Quando os italianos chegaram aqui por essas terras, eles acolheram os italianos. Tem um grande italiano que tem uma obra de dez volumes, de mais de duzentas páginas cada volume, falando sobre medicina guarani, astronomia guarani, culinária guarani. Ele registrou e recebeu permissão para escrever sobre isso, só que é assim: ele é um italiano, mas para os guaranis não tem italiano. Ele foi adotado pelos guaranis assim que chegou por aquelas terras.

Outra pessoa que foi acolhida pelos guarani é o Nimuendaju, considerado o primeiro estudioso e etnólogo brasileiro. Embora não seja brasileiro, ele é um alemão que chegou aqui perdido, não sabia como viver na Mata Atlântica, no Paraná, e a família dele estava morrendo. Os guaranis acolheram o Kurt Henkel e, um ano depois, o Kurt Henkel vira Nimuendaju.

Ele aprendeu a falar guarani antes de falar português; falava duas línguas – alemão e guarani – e só depois ele aprendeu português. Mas como acontece isso? É parte do princípio guarani, há pelo menos 12 mil anos, o princípio da hospitalidade: acolher o outro como parente.

Esse princípio não tem sentido nos dias de hoje? Nós não deveríamos ser acolhedores, acolher a diversidade, acolher a pluralidade de culturas? Os guaranis sempre tiveram isso. Eles partem da ideia de que todos somos parentes. E isso não é uma ideia, não é uma crença, isto é uma verdade: todos nós somos parentes.

O que nos difere talvez seja o peso, a altura, um tom… O que nos difere? Mas em essência todos nós somos parentes. Quando me perguntam assim: como os guaranis conseguiram sobreviver por tanto tempo? Porque vários povos aqui do litoral foram destruídos, mas os guarani estão aqui? Porque eles seguem os seus princípios. Mas como assim? Você pode vir armado, você pode vir com um canhão, pode vir sem arma… Você é acolhido, não tem oposição, somos parentes.

Lama, Kaká E Líder Guarani — Registro do encontro de lideranças indígenas. Foto: Lia Beltrão

O princípio da hospitalidade parte dessa ideia de que somos todos ancestrais, resultado de uma ancestralidade que é treinada, somos todos filhos de uma mesma mãe, consequentemente de um mesmo pai. Esse princípio da ancestralidade custou caro aos guaranis porque foi assim que os gananciosos foram chegando e ocupando.

Tanto é que, hoje, para a sociedade, do ponto de vista da organização do Estado, do ponto de vista dos estatutos federais, os guaranis, meus antepassados e outros povos são considerados mendicantes. Mas, na verdade, aqueles que escreveram lá atrás essas primeiras leis, considerando os povos indígenas como mendicantes, foram acolhidos com hospitalidade que vem do coração.

Simplesmente foram acolhedores, e mesmo sendo usurpados, continuaram acolhendo. Os séculos se passam e os guaranis continuam acolhendo; chegaram depois os africanos e os guarani acolheram. Chegaram os italianos, os guaranis acolheram; chegaram os alemães, e acolheram; chegaram os japoneses e acolheram. As terras em São Paulo, da aldeia Morro da Saudade, têm uma situação meio diferente em termos de posse de terra, onde vivi com os guaranis de lá.

Tem a aldeia de baixo e tem a aldeia de cima. A aldeia de baixo era de uma família de japoneses, e quando o japonês ficou bem velhinho, doou as terras da aldeia guarani. Lá não é terra demarcada da União, a terra é doação de uma família japonesa, e o doador, esse japonês doador, falou assim: “Meus avós foram acolhidos pelos guaranis, nada mais justo que eu nomear, eu registrar, e passou a escritura para o antigo cacique, lá na década de 60”. Uma reciprocidade da hospitalidade.

Então, esse princípio da hospitalidade é imprescindível para o aperfeiçoamento nas relações, porque com certeza os guaranis aprenderam muito com esses que foram acolhidos e com certeza os acolhidos aprenderam muito com os guaranis. É o princípio de honrar relações através da hospitalidade.

Quarto princípio: a cooperação

O quarto princípio é o princípio do Puxirum, que é uma palavra estranha, mas todos vão saber o que é essa palavra. Todo mundo sabe o que é o Puxirum. Puxirum foi se aportuguesando, virou Mutirun, foi se aportuguesando, virou mutirão. O princípio do mutirão, do moitará. Dependendo de algumas, de alguma região, se fala moitará ou mutirão. O que é o princípio do Puxirum, Mutirun, mutirão, moitará?

É um princípio que está presente há milênios aqui entre os povos, é o de ajuda mútua. Uma família ajuda outra família a construir a casa dela. Até hoje, uma das principais festas em alguns povos que eu visito – e eu visito vários povos – é a festa do Puxirum, a festa do moitará, que é de ajudar na construção de templos e casas para famílias.

Quando a pessoa vai casar, então todos os amigos vão lá e constroem a casa para aquela pessoa casar e fazem a roça juntos. Vamos traduzir? É o princípio da cooperação, de operar com. Esse princípio é um princípio que, inclusive, influenciou o povo brasileiro. Essa tradição de um grupo ajudar a construir a casa do outro, o grupo ajudar a construir o templo.

O princípio da troca, por exemplo, é baseado na cooperação. Foi dessa maneira que os povos da Amazônia trocavam raízes da mandioca com os povos do Sul, que tinham a semente do milho. Trocavam mudas, artesanato, etc.

É o princípio do Puxirum, Mutirun, do mutirão, da cooperação. São esses quatro pontos somente que nós queremos preservar, são esses quatro pontos que são caros para manter a tradição. Os outros pontos, a gente dialoga, mas são esses quatro pontos que vêm da tradição ancestral que eu tenho, ao longo de vinte e cinco anos de trabalho com a causa, procurado comunicar à sociedade. São somente esses quatro pontos.

Finalizo deixando a vocês esta reflexão: vocês acham que esses pontos são importantes somente para os guaranis? Vocês acham que esses pontos não poderiam ser uma tecnologia compartilhada e utilizada pelo Brasil e além do Brasil? Quatro pontos, somente, e os demais a gente dialoga.

A cooperação é o quarto ponto; o terceiro: a hospitalidade ou acolhimento; o segundo: a ancestralidade vertical, não a ancestralidade só horizontal, e o primeiro ponto: somos todos filhos da terra. É essa partilha que eu quero dividir com vocês, são os pontos que eu considero importantes, fundamentais, não só para a manutenção de uma cultura indígena, mas para a manutenção de um cultivo próspero e evolutivo entre todos nós.

Muito obrigado!

CTI divulga relatório sobre violências cometidas pelo Estado brasileiro contra os índios Guarani do oeste do Paraná.

3 de maio de 2014 por Luiz Jacques

A publicação ocorre logo após a visita oficial da Comissão Nacional da Verdade à região. A psicanalista Maria Rita Kehl, coordenadora do GT “Graves violações de Direitos Humanos no campo ou contra indígenas”, esteve por quatro dias na região, período em que pode ouvir, in loco, os testemunhos dos índios Guarani que vivenciaram ou presenciaram diversas formas de violências, atos de tortura e assassinatos impetrados contra seu povo. (Ver matéria sobre a visita publicada na Rede Brasil Atual).

http://www.ecodebate.com.br/2014/04/11/cti-divulga-relatorio-sobre-violencias-cometidas-pelo-estado-brasileiro-contra-os-indios-guarani-do-oeste-do-parana/

Foi divulgado na quarta-feira (9) publicação online que contém o relatório “Violações aos direitos humanos e territoriais dos Guarani no oeste do Paraná: subsídios para a Comissão Nacional da Verdade”, produzido pelo Centro de Trabalho Indigenista (CTI).

Sua visita marca um momento importante, dando início a um processo de reparação e de reconhecimento da memória e do sofrimento Guarani que, no entanto, só será plenamente concluído quando seus direitos territoriais forem efetivados e os Guarani puderem, enfim, viver em paz em sua própria terra.

O contexto de divulgação do relatório é bastante oportuno, uma vez que o Governo Federal, através do Ministério da Justiça, se esforça neste momento, para aprovar uma minuta de Portaria de “Regulamentação [sic] do Decreto nº1775” que, segundo parecer das principais organizações indígenas e indigenistas do país, trata-se de uma proposta velada de paralisar todos os procedimentos de demarcação de terra, por meio de subterfúgios formais. Segundo a proposta do Ministério a Justiça, cujo conteúdo foi tornado público no ano passado, passariam a participar dos estudos de identificação e delimitação de terras vários órgãos do Governo ligados aos setores da sociedade que se opõem às demarcações, como o Ministério da Agricultura, Pecuária e Abastecimento (MAPA), órgão historicamente vinculado ao agronegócio.

O relatório ora apresentado pelo CTI revela por meio da análise do estudo deste caso específico que a proposta do Governo nada mais faz do que ressuscitar o formato de demarcação instaurado durante o Regime Militar, modelo que foi justamente o responsável por consolidar o esbulho de diversos territórios tradicionalmente ocupados pelos povos indígenas no país, inclusive no Oeste do Paraná. A esse respeito, é nítido como a proposta do Governo Federal ecoa a declaração do Coronel Nobre da Veiga, que esteve à frente da FUNAI (1979 -1981):

“toda vez que é eleita uma área indígena, antes de ela ser decretada, de ser oficializada, procuramos encaminhar, como temos feito, aos Governos dos Estados, aos órgãos federais e estaduais que se interessam pela terra, tais como IBDF, CEMA, INCRA, o DNER, o DNPM, todos os institutos de terra do Estado, de maneira que não passamos à eleição da área sem que esses órgãos nos digam quais serão os problemas criados por essa eleição, para evitar os conflitos que hoje existem em quase todas as 250 reservas indígenas…” (Coronel Nobre da Veiga, Comissão da Câmara, 17/9/1980).

O interesse atual do documento se reforça ainda pelo fato de que a gênese do processo político que culminou na apresentação da proposta de minuta de Portaria pelo MJ foi uma audiência no Senado na qual a então Ministra da Casa Civil apresentou laudo da Embrapa, que justamente tratava da presença indígena no Oeste do Paraná. Por esse meio, justificava a inclusão de diversos outros órgãos no processo de regularização fundiária supostamente “comprovando”, com fotos aéreas que a ocupação guarani no oeste do Paraná seria recente. Essa posição foi reforçada por factoide veiculado também pela Rede Globo, em matéria no Jornal Nacional.

O relatório “Violações aos direitos humanos e territoriais dos Guarani no oeste do Paraná: subsídios para a Comissão Nacional da Verdade (1946-1988)” refuta por meio de vasta análise documental as alegações preconceituosas da ex-Ministra Gleisi sobre o Oeste do Paraná, demonstrando o claro processo histórico de esbulho sofrido pelos Guarani na região, acirrado durante a Ditadura Militar.

Mais informações: [email protected]

Baixe aqui o Relatório!

VEJA O RESUMO DO RELATÓRIO:

Violações dos direitos humanos e territoriais dos Guarani no oeste do Paraná (1946-1988): subsídios para a Comissão Nacional da Verdade. CTI, 2013.

Violências cometidas contra os índios Guarani do oeste do Paraná se perpetuam

O relatório “Violações dos direitos humanos e territoriais dos Guarani no oeste do Paraná: subsídios para a Comissão Nacional da Verdade (1946-1988)”, produzido pelo Centro de Trabalho Indigenista já está online. Ao longo de mais de cem páginas, o relatório traz uma série de depoimentos dos xamoĩ kuery (anciãos) e xaryi kuery (anciãs) que vivem ainda hoje no oeste do Paraná (municípios de Foz do Iguaçu, Diamante d’Oeste, Santa Helena, Guaíra e Terra Roxa). As tristes histórias de vida dos Guarani na região são cotejadas com uma vasta base documental, reunida em 13 anexos, que comprova com clareza a forma como eles e suas famílias foram ilegal e violentamente expulsos de seus locais tradicionais de ocupação, perdendo suas terras, matas e meios de subsistência e sendo relegados à situação de extrema penúria em que se encontram até os dias de hoje.

Abordando um período que engloba o investigado pela Comissão Nacional da Verdade (1946-1988), o relatório mostra como, desde a criação do Parque Nacional do Iguaçu (1939) até a construção da usina hidroelétrica de Itaipu (1975-1982), passando pela avassaladora expansão da frente agropecuária no oeste do Paraná à partir dos anos 40, ocorreu um gradativo tensionamento da estrutura fundiária da região. O Estado brasileiro, ao patrocinar a ocupação da região por ervateiros, colonos, madeireiras e os grandes empreendimentos, promoveu a expulsão, a escravização e assassinatos dos Guarani, ao mesmo tempo que os privou dos meios legais de fazer valer seus direitos civis e territoriais. A partir desse estudo, constata-se assim que o Estado brasileiro, ao instalar um sério conflito social e se furtando a resolvê-lo, relegou os índios ao esquecimento deixando-os à sua própria sorte. Com a força de seus rezadores, homens, mulheres e crianças, eles continuam a resistir.

Ao contextualizar a situação em que vivem as comunidades guarani na região, o relatório deixa claro que os mecanismos de violação dos direitos humanos, intensificados durante o governo militar, continuam vigentes ainda hoje com a não demarcação das terras e a negação do acesso aos direitos sociais mais elementares. Ao final, o relatório propõe medidas de reparação para reverter a condição de precariedade e insegurança, com o reconhecimento dos legítimos direitos das comunidades Guarani na região oeste do Paraná, que lhes foram seguidamente usurpados, de modo a restituir a sua merecida dignidade.

Informe do Centro de Trabalho Indigenista (CTI).

Mitologia e rituais – Guarani Ñandeva.

17 de fevereiro de 2014 por Luiz Jacques

Os Guarani contam que o processo de criação do mundo teve início com Ñane Ramõi Jusu Papa ou “Nosso Grande Avô Eterno”, que se constituiu a si próprio do Jasuka, uma substância originária, vital e com qualidades criadoras.

http://pib.socioambiental.org/pt/povo/guarani-nandeva/1303

Guarani Ñandeva

Outros nomes : Ava-Chiripá, Ava-Guarani, Xiripá, Tupi-Guarani
Onde estão Quantos são

Argentina 1.000 (CTI/G. Grünberg, 2008)

MS, PR, RS, SC, SP 13.000 (Funasa, Funai, 2008)

Paraguai 15.229 (II Censo Nacional Indígena, 2002)

Onde estão	Quantos são

Argentina	1.000 (CTI/G. Grünberg, 2008)
MS, PR, RS, SC, SP	13.000 (Funasa, Funai, 2008)
Paraguai	15.229 (II Censo Nacional Indígena, 2002)

Família linguística : Tupi-Guarani

Foi quem criou os outros seres divinos e sua esposa, Ñande Jari ou “Nossa Avó”, foi alçada do centro de seu jeguaka (espécie de diadema que perpassa, como ornamento, testa e cabeça), o adorno ritual. Criou também a terra que então tinha o formato de uma rodela, estendendo-a até a forma atual; levantou também o céu e as matas. Viveu sobre a terra por pouco tempo, antes que fosse ocupada pelos homens, deixando-a, sem morrer, por um desentendimento com a mulher. Tomado de profunda raiva causada por ciúmes, quase chegou a destruir sua própria criação que foi a terra, sendo impedido, contudo, por Ñande Jari com a entoação do primeiro canto sagrado realizado sobre a terra, tomando como acompanhamento o takuapu: instrumento feminino, feito de taquara, com aproximadamente 1,10m, que é golpeado no solo produzindo um som surdo que acompanha os Mbaraka masculinos, espécie de chocalho de cabaça e sementes específicas.

O filho de Ñane Ramõi, isto é, Ñande Ru Paven (“Nosso Pai de Todos”) e sua esposa Ñande Sy (“Nossa Mãe”), ficaram responsáveis pela divisão política da terra e o assentamento dos diferentes povos em seus respectivos territórios, criando montanhas para delimitar o território guarani. Ñande Ru Paven roubou o fogo dos corvos e o entregou aos homens; criou a flauta sagrada (mimby apyka) e o tabaco (petÿ) para os rituais e foi o primeiro que morreu na terra. Da mesma forma que seu pai, decidiu abandonar a terra em função de um desentendimento com sua esposa que estava grávida de gêmeos. O mito dos gêmeos é um dos mais contados e difundidos pela América do Sul. Pa’i Kuara é neto de Ñane Ramõi. A ele, depois de muitas aventuras na terra, foi atribuída a responsabilidade de cuidar do Sol, assim como de seu irmão, Jacy, a quem caberia o cuidado da Lua.

Assim, Ñande Sy saiu em busca de seu marido e com freqüência perguntava ao filho, que ainda não havia nascido, qual o caminho a ser seguido. Pa’i Kuara chegou a indicar caminho errado para sua mãe que lhe havia negado uma flor que queria para brincar durante o percurso. Ñande Sy chegou à morada dos Jaguarete ou “os verdadeiramente selvagens” (que são as onças). O avô destes seres ferozes tentou em vão salvar a vida da mulher. Seus filhos, ao voltarem famintos pelo fracasso da caça, mataram Ñande Sy, deixando vivos apenas os pequenos gêmeos. Estes, depois de grandes, encontraram com o “papagaio do bom falar” (parakau ñe’ëngatu) que lhes contou da morte da mãe. Resolveram vingá-la. Pa’i Kuara e seu irmão menor Jasy prepararam armadilha na qual morreram todos os jaguarete, menos uma que estava grávida, razão pela qual os jaguarete (onças) permaneceram no mundo.

Pa’i Kuara e Jasy viveram inúmeras aventuras sobre a terra até que o primeiro decidiu ir para os céus à procura de seu pai. Sua preparação para isto consistiu em jejuar, dançar e rezar até sentir-se suficientemente leve de modo a poder subir. Lançou então uma seqüência de flechas, umas sobre as outras, até construir um caminho que o levou aos céus, onde entrou através da abertura feita por suas flechas. Seu pai Ñande Ru Pavë o reconheceu como filho autêntico, entregando-lhe o Sol para que dele cuidar.

Os Paï se consideram descendentes diretos, como netos, de Pa’i Kuara, o ser divino mais referido em seus mitos e a quem recorrem mais sistematicamente em momentos de penúria ou doença.

Fora da mitologia clássica e considerando a criação do mundo até a chegada de Pa’i Kuara ao céu, os Guarani possuem um número interminável de contos e mitos cujos heróis são animais. Criaram também uma mitologia onde são narrados acontecimentos identificáveis nos últimos 200 anos. Os mitos de Kasíke Guaira e Kasíke Paragua, por exemplo, narram interpretações de conflitos e guerras com brasileiros e paraguaios ocupantes de seus territórios.

Outros personagens divinos importantes são os quatro “cuidadores das almas dos homens”, localizados em um dos sete céus e nas quatro direções; há ainda seres que cuidam das águas, dos animais, das plantas e outros, cabendo destaque a Jakaira, responsável pela fertilidade das roças.

Rituais

São assíduas e freqüentes as atividades religiosas guarani, com práticas de cânticos, rezas e danças que, dependendo da localidade, da situação ou das circunstâncias, são realizados cotidianamente, iniciando-se ao cair da noite e prolongando-se por várias horas. Os rituais são conduzidos pelos ñanderu que são líderes e orientadores religiosos; contemplam necessidades corriqueiras como colheita da roça, ausência ou excesso de chuva.

Entre os kaiowa, duas cerimônias têm destaque: a do avati kyry (milho novo, verde) e do mitã pepy ou kunumi pepy (realizada em várias comunidades no Paraguai; no Brasil apenas uma comunidade a mantém). A primeira é celebrada em época de plantas novas (fevereiro, março) e tem no avati morotĩ (milho branco), planta sagrada que rege seu calendário agrícola e religioso, a referência principal. Semanas de trabalho e envolvimento de muitas famílias para preparar o kãguy ou chicha e o lugar da cerimônia, antecedem sua realização. O kãguy é uma bebida fermentada, feita, nestas cerimônias, com o milho branco (mas também de mandioca, batata doce ou cana de açúcar) e preparada pelas mulheres.

A cerimônia em si, dirigida por um líder religioso, tem início ao cair do sol e finda na aurora do dia seguinte. Este xamã deve conhecer o mborahéi puku ou “canto comprido”, cujos versos, que não se repetem, não podem ser interrompidos depois de iniciada a cerimônia. A cada verso entoado pelo ñanderu a comunidade o repete, sempre acompanhados pelos mbaraka confeccionado e usado por homens e os takuapu usados por mulheres. Ao amanhecer, terminado o mborahéi puku (canto comprido), há o batismo da colheita (mandioca, cana, abóbora, batata doce, milho etc.), que permaneceu depositada no altar. Na noite seguinte a cerimônia do avati kyry continua com cantos e danças mais profanos, os kotyhu e os guahu, por toda a comunidade e por muitas visitas que participam da cerimônia.

Além desses rituais, há ainda as cerimônias do mitãmongarai, ocasião em que sacerdotes reúnem crianças para o batismo, quando recebem o tera ka’aguy (nome de mato) ou nome guarani.

Terra Indígena Yvy Katu (MS): juiz concede reintegração; acampamento é atacado por pistoleiros.

25 de novembro de 2013 por Luiz Jacques

Em Yvy Katu, um grupo de homens armados invadiu e atirou contra a comunidade indígena Guarani Ñandeva acampada na fazenda São Jorge, na noite de sábado, 2 de novembro. A Justiça Federal de Naviraí concedeu, em 31 de outubro, reintegração de posse a Luiz Carlos Tormena, proprietário da fazenda Chaparral, também ocupada pelos Guarani. Ambas as fazendas – de um total de 14 propriedades – incidem sobre a Terra Indígena Yvy Katu, localizada entre os municípios de Japorã e Iguatemi (MS), declarada em 2005 mas com processo de demarcação parado.

http://www.ecodebate.com.br/2013/11/05/terra-indigena-yvy-katu-ms-juiz-concede-reintegracao-acampamento-e-atacado-por-pistoleiros/

Relato de Ruy Sposati, CIMI/MS

Ainda, em 24 de outubro, em decisão favorável ao proprietário da fazenda São Jorge, a Justiça Federal determinou que a Polícia Federal realizasse patrulhamento na região, a fim de “proteger os funcionários (ou aqueles que estiverem na propriedade) e o patrimônio da parte autora, bem como o direito de ir e vir dentro da propriedade” e “(re)assegurar a ordem violada e inibir posteriores invasões”.

Segundo indígenas acampados na fazenda São Jorge, homens armados em caminhonetes foram até a área ocupada e cercaram o acampamento, no sábado. “Fazendeiro veio até aqui, bem pertinho das nossas barracas”, explica uma indígena. “Vimos a barraca da nossa companheira cheia de segurança armado. Comecei a ligar pro Aty Guasu, Funai”.

Os homens foram embora, mas retornaram na noite do mesmo dia. “Ficaram rodeando aqui, lumiando com a lanterna pra tudo quanto é lado, até embaixo da chuva. Deu quatro tiros por cima de nós”, relata a mulher. “Entremo tudo embaixo dessa barraca, outros se esconderam embaixo da árvore, embaixo da chuva, esperando o pistoleiro passar. A gente não dormiu, a gente amanheceu aqui, plantado, de pé”. Não houve feridos.

Pistoleiros estão espalhados pelas áreas da fazenda. “Ali onde tamo puxando água e tirando madeira pra fazer barraca, tem dois seguranças de roupa camuflada. Outro dia as crianças desceu pra tomar banho e voltou correndo pra nossa barraca, assustado”, conta. Desde domingo, 3, a Fundação Nacional do Índio (Funai) acompanha o caso dos ataques narrados pelos Guarani.

Lideranças Ñandeva relatam, também, o assédio de fazendeiros para “contratar” indígenas Guarani e camponeses para trabalharem em grupos de segurança. “O fazendeiro fica querendo pagar dois mil reais pro patrício [indígena] ficar no meio da segurança, pra investigar quem é quem, dar informação. E também faz isso com os sem terra ,que são vizinhos da gente. Eles dão dinheiro pra comprar até moto”, expõe.

No último final de semana, um grupo de fazendeiros permaneceu acampando próximo à ponte que dá acesso a Yvy Katu. Os ruralistas chegaram ao local na data prometida como limite à adoção de medidas próprias para caso o governo federal não apresentasse proposta concreta sobre o “litígio de terras” no estado. No local, circulavam panfletos e adesivos assinados por um grupo intitulado “Confisco Não!” que conclamavam “republicanos, liberais, (…), empresários, militares (…), maçons” a dar um “basta ao marxismo cultural”, sob o slogan de “Pelo direito à propriedade: O Brasil que produz reage!”.

Histórico

Em 14 de outubro, cerca de 30 famílias Guarani Ñandeva retomaram parte da Terra Indígena Yvy Katu, no município de Japorã (MS), fronteira com o Paraguai. No mesmo local, pouco mais de uma semana antes, outras 30 famílias ocuparam outra área de 600 hectares, abandonada pelos proprietários há ao menos quatro anos, mas fora da posse dos indígenas. Com processo de demarcação praticamente finalizado – até os marcos físicos que limitam a área já foram fixados – eles aguardam há 10 anos que a presidência da República assine o decreto de homologação da terra.

Iniciada há 29 anos, a demarcação da Terra Indígena Yvy Katu, na qual Porto Lindo está incorporada, foi interrompida diversas vezes por recursos judiciais. Em 2003, para pressionar o governo e o judiciário, os indígenas realizaram a primeira retomada de seu território tradicional, expulsando não-indígenas de 14 diferentes fazendas na área reivindicada.

Em junho de 2005, o Ministério da Justiça editou uma portaria declarando a terra como de posse permanente do grupo, com área de 9,4 mil hectares. A demarcação física já foi realizada, faltando apenas a homologação pela Presidência da República, ato final da demarcação. Os indígenas ocupam, atualmente, 10% do total da área demarcada, por força de decisão judicial.

Em março deste ano, a Justiça considerou nulos os títulos de propriedade incidentes sobre a Terra Indígena Yvy Katu, atestando a validade do processo demarcatório da área.

O Povo Dourado Somos Todos Nós.

25 de novembro de 2013 por Luiz Jacques

Filme revela um encontro mágico entre um conto tupi-guarani e uma orquestra de jovens alemães. .Um Conto Tupi Guarani sobre a Criação do Mundo. Uma orquestra de jovens alemães. Um encontro musical, social e cultural. É o poder do mito transpondo a barreira linguística através da Música.

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Acompanhamos por três dias a convivência entre jovens alemães e jovens das comunidades de São Paulo e de Itapecirica da Serra. O filme conecta os aspectos subjetivos deste encontro. Após terem contato com o mito tupi guarani “A Criação do Mundo – a Voz do Trovão” resgatado pelo empreendedor social Kaká Werá, o casal alemão Sylvia Vogele e Winfried Vogele, euritmista e maestro, se inspiraram a criar a obra sinfônica e teatral “A Voz da Criação”. Trabalharam durante um ano ensaiando com os alunos da escola antroposófica da cidade Kleinberg na Alemanha. Após 6 meses de apresentações no país, a orquestra, com a ajuda da Associação Monte Azul, articulou sua vinda ao Brasil.

Os jovens alemães e brasileiros se reuniram pela primeira vez com a missão de amalgamar seus talentos e apresentar “A Voz da Criação, interpretada pela Orquestra jovem da Alemanha Sinfo Piccolo e Camerata Monte Azul com prólogo criado e apresentado pelo grupo Arapoty Cultural de Itapecerica da Serra, acompanhados pelo grupo de euritimistas da Escola Rudolf Steiner de São Paulo.

O documentário traça sua trajetória seguindo os passos deste encontro, a interação social entre culturas tão diferentes, onde a comunicação se deu a partir da musica, dança e o entendimento similar sobre criação da vida do ponto de vista mito tupi guarani e da antroposofia. Assim o filme propõe reflexões sobre o poder do mito, educação antroposófica, os processos criativos, as mesclas culturais e sociais.

Usando linguagem audiovisual ”O Povo Dourado Somos Todos Nós” quer preservar a magia deste acontecimento para que ela seja inspiradora também para outras pessoas, outras instituições educacionais, sociais e culturais. O conteúdo abordado nas entrevistas, ao longo do filme, tem um grande valor de transmissão de conhecimento mítico, artístico, cultural, humano, inter-cultural, antroposófico e educacional.

Um momento significativo e simbólico gerador de novas reflexões e ideias.

Sem demarcação de terras, índios Guarani são ameaçados no oeste do Paraná.

11 de outubro de 2013 por Luiz Jacques

Vereador na cidade de Cascavel, no Oeste do Paraná, Paulo Porto (PcdoB) tem travado uma luta em defesa dos índios da região. Sua principal bandeira é a demarcação de terras indígenas. Ele desafia ruralistas da região e políticos que alimentam um sentimento preconceituoso contra os índios e cobra ações imediatas do governo federal para resolver a situação. Porto, que também é professor de História da Unioeste, fala, inclusive, de casos de violência contra povos originários no interior do Paraná.

http://www.ihu.unisinos.br/noticias/524610-sem-demarcacao-de-terras-indios-guarani-sao-ameacados-no-oeste-do-parana

Paulo Porto concedeu entrevista a Guilherme Carvalho do Brasil de Fato, 10-10-2013. Foto: PRM/Guaíra-PR.

Eis a entrevista.

Quais questões preocupam na região de Cascavel?

A grande questão é territorial. Os Guarani têm uma frase fantástica para explicar isto que eles falam “sem tekoha não há teko”. Teko significa aldeia e tekoha lugar. É uma composição linguística. Ou seja, sem aldeia não há cultura. Sem terra não há povos indígenas. Então, o grande debate nacional, não só no Paraná, é a questão da demarcação de terras. Se esse debate não for superado, no sentido de garantir estes territórios ancestrais, nós teremos muitas dificuldades para garantir os direitos, sejam eles quais forem, dos povos indígenas.

Como está essa situação?

Hoje, em especial em Guaíra e Terra Roxa, temos seis aldeamentos indígenas não regularizados, dois não reconhecidos pelo Estado brasileiro em Guaíra e quatro em Terra Roxa. São aldeamentos muito pequenos. Alguns de 1 hectare, outros de 5 hectares. Enquanto essa situação não for resolvida, ou seja, enquanto não se garantir a posse para usufruto da terra por estes povos, eles terão uma insegurança jurídica muito grande, o que acaba fortalecendo um discurso intolerante, preconceituoso em relação aos povos indígenas. Isso só será combatido quando nós garantirmos a demarcação territorial desses povos.

Hoje são aproximadamente 3 mil índios nessa região. É isso?

Contando todas as aldeias, cerca de 2,8 mil índios.

Quando se fala em demarcação de terra, o que significa exatamente?

As pessoas não entendem, às vezes, que demarcar terra não é que as terras seriam dos indígenas. Hoje, pela Constituição brasileira, ao demarcar uma terra indígena toda posse pertence à União. O indígena não tem a posse, ele tem o usufruto. Ou seja, ela não pode nem arrendar, nem alugar e nem vender. Essa terra pertence ao patrimônio público. Então, toda vez que você demarca terra é terra que vem pra União, ao contrário das grandes extensões de terras privadas que não pertencem à União. Então, hoje, quando você demarca terra é garantia territorial, não é uma perda territorial para o Brasil. Segundo dados recentes do desmatamento brasileiro, nós temos alguns dados científicos de fotos de satélite que indicam que nós temos quatro níveis de desmatamento no Brasil.

As terras menos devastadas (de 1 para 10) são as terras indígenas; segundo, os parques nacionais; terceiro, (de 3 para 10), são os assentamentos do MST. O resto são terras devastadas que são as grandes fazendas, a monocultura, em especial a soja que se espalha aqui pelo Paraná. Quando se demarca terra indígena, o seu subsolo, as suas riquezas naturais não podem ser exploradas pelas empresas privadas e isso causa um grande obstáculo, em especial para o agronegócio. Agora, ao demarcar terra indígena, passa a ser patrimônio público. Ou seja, não se perde terra, se ganha terra. O que tem que se combater não são demarcações territoriais, mas tem que se combater a grande concentração agrária.

Quais os principais argumentos que movem esse tipo de preconceito contra a questão indígena?

São os mais estapafúrdios possíveis. De que há muita terra para pouco índio. É um argumento equivocadíssimo. Depende de que povo indígena nós estamos falando. Os Guarani, por exemplo, são um povo sem-terra no Paraná e no Mato Grosso do Sul. Existem povos indígenas que têm seu território minimamente garantido, em especial no norte do Brasil. Mas, vindo para o sul, nós temos povos como os caigangues, os xetá, xoclem que são etnias do sul que praticamente não tem terra nenhuma. Outro argumento também muito utilizado é que existiriam interesses de ONGs internacionais para demarcar as terras indígenas para, a longo prazo, promover enclaves na soberania nacional para que forças imperialistas explorem o nosso subsolo. Esse argumento é risível. Até porque, segundo a Constituição brasileira, demarcou terra indígena, a terra é da União.

O que se tem que combater no Brasil não é a demarcação de terra indígena, mas o capital privado internacional que está comprando as nossas terras e fazendo grandes latifúndios. Esses dois são os principais argumentos. Há um terceiro argumento também que está completamente equivocado de que esses indígenas não necessitariam de terras porque já são aculturados. Nós temos que ter claro que a cultura humana se modifica. Não é porque o Guarani de hoje está diferente do Guarani de 500 anos atrás que não continua sendo Guarani. Nós brasileiros somos diferentes do que fomos há 100 anos e permanecemos brasileiros. Não é o fato do indígena usar celular, Facebook, TV a cabo que ele deixa de ser indígena. Que bom que ele se apropria da nossa tecnologia, mas vai usar da maneira dele. O fato de ele se vestir como nós não significa, em absoluto, que ele deixou de ser indígena. Ele permanece com a sua cultura e, obviamente, que nenhuma cultura humana é fossilizada. Ela se modifica porque os homens se modificam. Então, nada mais natural do que a cultura indígena se modificar no contato com a nossa cultura. Isso não quer dizer que eles deixaram de ser indígenas.

Existe um movimento bastante conservador na região oeste que vem de setores ruralistas, do latifúndio. Qual é o argumento que essas pessoas usam para impedir que a demarcação aconteça?

O saudoso (Leonel) Brizola dizia uma frase que é a seguinte: “existem pescadores em águas turvas”. Ou seja, existem políticos aos quais interessa semear o pânico porque eles vão transformar isto em voto futuramente. Em especial os deputados da bancada ruralista ligados a esse segmento mais preconceituoso da população que estão tentando construir esse ninho de votos, em especial no oeste do Paraná. Os argumentos são de que os indígenas obstaculizam o desenvolvimento agrário no Brasil. Essa é uma grande falácia até porque a demarcação de terras é uma fatia muito pequena ao direito que esses povos têm e não inviabiliza em nada o agronegócio, infelizmente. Não inviabiliza o setor produtivo. E também não significa que os índios não vão produzir. Eles vão produzir não na mesma lógica capitalista, produzir para exportação, mas, com certeza, produzirão alimentos para a sociedade circundante. São argumentos que não se sustentam, mas que infelizmente vem ganhando força no Oeste do Paraná, fomentados por deputados estaduais que veem ganhos políticos a partir da intolerância que é semeada pelos povos indígenas.

Isso pode resultar em assassinatos de índios?

Já estão resultando em ações que nos preocupam muito. Em Guaíra, uma funcionária da Funai, uma estagiária Guarani, foi sequestrada, por duas ou três pessoas, numa Hilux preta e foi ameaçada de morte. Houve uma tentativa de abuso sexual, depois ela foi largada à margem da cidade, na periferia, com o recado de que a Funai tem que ir embora de Guaíra e que os indígenas não permanecerão em Guaíra se depender dos fazendeiros. Existem investigações sendo levadas para chegar aos autores, mas, infelizmente, isso vem acontecendo e a gente vê isso com muita preocupação também em Terra Roxa, passando por Palotina e chegando até Cascavel.

Que consequência isso tem para a própria história do Brasil e para a sociedade?

A palavra “preconceito” já explica. Você julga antes de conhecer. E a história brasileira é muito forte em relação ao preconceito, seja ao negro, homossexual, diversidade cultural e indígena. Eu entendo que, nesse momento, todo fortalecimento do preconceito é algo que vai contra o que a gente acredita de um Brasil mestiço, solidário, com uma diversidade cultural muito grande. Isso, no meu entendimento, é um atraso para o povo brasileiro.

É negar também a essência do povo brasileiro que tem elementos indígenas espalhados em sua cultura.

É negar a própria identidade brasileira. Darcy Ribeiro falava que o Brasil é a nova Roma. Ele brinca com isso no livro “O povo brasileiro”, entendendo que Roma foi um grande império que conseguiu trazer várias etnias para dentro de si. O Brasil é assim e nos faz um país diferente, para melhor em relação ao resto do mundo.

O que falta para essa demarcação de terra acontecer?

Falta vontade política, em especial, do governo federal. Eu sou do PCdoB. Estamos dentro do governo Dilma, apoiamos o governo Dilma porque o Brasil mudou para melhor. Agora, nós fazemos críticas em relação à questão indigenista. Nós entendemos que o governo federal tem que atuar com maior seriedade, atuar mais posicionado em relação aos povos indígenas e se afastar mais da bancada ruralista que hoje, infelizmente, é quase que hegemônica no Congresso Nacional. Eu digo isso com muita preocupação porque é o governo que eu apoio e acredito e luto por dentro, no sentido de que esse governo se sensibilize e promova as demarcações de terras indígenas tão necessárias para esses povos.